Образование религиозных традиций

религиозные традиции коренных американских племен несколько отличаются от таких религий, как христианство и ислам. Конечно, все религиозные традиции частично основаны на предшествующем религиозном наследии. К примеру, христианство нельзя понять без знания иудаизма, Ветхого Завета, гностицизма и эллинизма; сходным образом, ислам нельзя понять без знания доисламских обычаев, иудаизма, сирийского христианства и манихеизма. Даже несмотря на то что такие религии, как христианство и ислам, созданы их основателями — Иисусом и Магометом — как «новые» религии, они все же сохраняют элементы ранее существовавших верований. Все религии склоняются к консерватизму, потому что их священный авторитет лежит в святости прошлого: миф отражает священный источник происхождения ритуала, легенда объясняет приобретение священного объекта, традиция сохраняет божественные послания и заветы для людей. В то же время большинство религий остаются открытыми для персонального опыта восприятия духовного мира. Баланс между верой в религиозные традиции и открытостью к новому опыту есть то, что составляет религиозную жизнь. Главное отличие между возникновением мировых религий, таких, как христианство и ислам, и религиозных традиций коренных жителей Америки состоит в том, что мировые религии были созданы их конкретными основателями и сохранены как литературные традиции, тогда как религиозные традиции индейцев Америки передавались племенами из поколения в поколение в речевых формах. В любом случае вес прошлого — акцент на сохранении «буквы» записанного, то есть соответствия христианского учения Библии или ислама Корану, — гораздо в большей степени отражается в традициях, имеющих литературную основу, чем в религиях, сохраняемых в устной форме. Конечно, устные традиции могли передаваться и действительно передавались от поколения к поколению в течение долгого периода времени как среди коренных американцев, так и среди других народов. В древней Северной Америке устные традиции были единственным средством передачи идей и практических действий до начала XIX столетия, когда племена чероки разработали алфавит и частично записали свои религиозные традиции. На протяжении прошлого столетия количество индейцев, посещавших миссионерские школы, увеличивалось, они научились читать и писать по-английски, но все еще хранили и передавали свои священные устои посредством устной речи. Эта основная зависимость от устных традиций означает, что религии коренных индейцев не были столь догматически связаны с тем, что тянулось из прошлого. На всем континенте, за исключением юго-западной части, для человека было обычным делом вступать в непосредственный контакт со сверхъестественными силами и получать их указания и персональное покровительство. Новые культы и новые ритуальные песнопения привносились сверхъестественными существами в сны и видения. Туземная религия была, таким образом, харизматической (боговдохновенной) и инновационной, изменяющей и даже заменяющей старые традиции новыми откровениями. Вероятно, никакие другие культуры не придавали такого значения видениям в повседневной религиозной жизни, как культуры коренных жителей Северной Америки.

Религии коренных индейцев формируются на основе сохранения прежних традиций и в то же время принятия и усвоения новых видений. Старые традиции, такие, как «пляска солнца» индейцев прерий, изменились через видения, и видения дали жизнь новым традициям, как это видно на востоке Америки на примере легенды о происхождении знахарских наборов. Хотя и верно, что Новый Свет сохраняет много старых мифов, связывающих его с Евразией, таких, как мифы о Всемирном потопе и мифологических близнецах (описан ниже), визионарные версии некоторых из этих мифов сделали их практически неузнаваемыми. Происхождение некоторых ритуалов и обрядов лежит в мифологии, другие имеют своим источником видения (визионарный опыт) героев прошлых веков, часто возникавшие в моменты социальных и экономических трудностей.

Вас может заинтересовать:  Мифология инков. Эльдорадо

Это объясняет многообразный и сложный характер многих американских религиозных традиций. В прериях и на Среднем Западе не только племена и кланы, но даже и семьи имели свои собственные устные традиции, передаваемые из поколения в поколение. К примеру, среди уиннебаго каждый клан имеет свой собственный миф о происхождении мира, и все они отличаются друг от друга. Точно так же среди индейцев Юго-Запада различные кланы одного и того же пуэбло могут исполнять один и тот же ритуал, но со значительными вариациями. Похоже, что основание для мифа или ритуала кроется не в фиксированной традиции как таковой, а в откровении божественного существа, являющегося конечным источником всех религиозных традиций.

Хотя существует значительное многообразие мифических описаний и ритуальных обрядов, некоторые из них присущи многим религиям и являются существенной особенностью религиозной истории Америки. Среди обычаев, сохранившихся с отдаленных охотничьих времен, мы находим культ медведя —  устойчивую традициюверований, мифов и обрядов, сосредоточенных вокруг медведя и практикуемых широким диапазоном культур — от саами Северной Европы до делаваров Атлантического побережья Северной Америки. Медвежий культ предполагает ритуальное умиротворение и церемонию захоронения убитого животного таким образом, чтобы все другие медведи считали будущую поимку и умерщвление почетной миссией. Ритуал может также исполняться и в отношении других крупных зверей (и был первоначально предназначен для всех убитых животных). Этот анималистический ритуализм является, возможно, наиболее характеристическим комплексом охотничьей религии, практикуемым и в Америке, и в Старом Свете. Он представляет собой часть приполярной культуры и восходит к палеолитическим временам Старого Света. В Северной Америке наиболее наглядные образцы этого комплекса можно найти у алгонкинов Восточной Канады и США — ревностных хранителей старой приполярной религии. Однако следы анималистического ритуализма встречаются во всех районах Северной Америки, включая племена Калифорнии и Юго-Запада. Остатки старого медвежьего культа могут быть обнаружены даже у индейцев пуэбло Юго-Запада2.

Другим примером мифологии, хотя бы частично имеющим европейские корни, является миф о близнецах. Этот миф проявляется в двух формах: зарождающегося дуализма между верховным существом и культурным героем или трикстером (ловкачом) и конфликта между двумя культурными героями мироопределяющего значения.

Тема дуализма прослеживается в большинстве регионов Северной Америки и предполагает соперничество в мифические времена между божественным существом (обычно идентифицируемым с верховным существом, богом, играющим отличительную роль в молитве или ритуале) и культурным героем (появляющимся только в мифологии, а не в молитве или обряде). По существу оба представляют сходные функции, и в некоторых местах, например в Калифорнии, культурный герой (обычно койот) одновременно представляется и как верховное существо. В большинстве племен, однако, есть четкое различие между двумя персонажами, определяющееся их способностями как творцов мира. Главный творец отвечает за позитивное и законченное творение, а удел культурного героя — второстепенные задачи (такие, как основание культурных и религиозных институтов) или менее благотворный или сомнительный вклад в сотворение мира (например, привнесение в него смерти). Неудачи героя превращают его в комическую фигуру, трикстера, ловкача. Эгоистический и непристойный, этот характер дает начало наибольшей и важнейшей части индейской мифологии — циклу о трикстере3. Культурный герой и трикстер обретают злонамеренный характер, когда противопоставление между двумя божественными фигурами проявляется в ярко выраженном конфликте между дуалистическими создателями — азиатская тема, распространенная в Северной Америке (вместе с мифом об исчезающем под землей существом). Однако злонамеренность принадлежит только мифологической фигуре и не превращает американские религии в дуалистические этические традиции.

Вас может заинтересовать:  Мифология ацтеков. Гуичолы и маис

Во второй вариации мифа близнецы предстают культурными героями, один из которых является позитивным преобразователем земли и основателем культурных институтов, тогда как другой — деструктивное и недружественное существо. Этот цикл мифов в первую очередь представлен в определенных земледельческих районах, например среди пуэбло Юго-Запада и ирокезов Северо-Востока. Эта тема также присутствует у таких соседствующих неземледельческих народов, как навахо. Другой широко распространенный миф — о звездном муже — представляет двух близнецов детьми небесного бога и богини растительности.

Еще одна широко распространенная мифологическая картина американской коренной религии представляет собой миф, в котором космическое начало было сфокусировано не на сотворении мира, а на появлении первых человеческих существ из глубин земли. Упоминается четыре или пять миров, один над другим, по которым взбирались первые люди с помощью виноградной лозы или дерева (вероятно, Дерева Мира). Каждый мир имел свой цвет, но был погружен в темноту. Последним миром, куда попали первые люди, является настоящий мир, а дыра, сквозь которую они выбрались на поверхность, — «пуп земли». Как мы увидим далее, этот момент находит свое символизированное отражение в священной норе сипапу в культовых помещениях пуэбло. Этот миф называется мифом появления, он характерен для южных и земледельческих индейских районов США. Легко заметить, что появление людей на поверхности земли здесь уподобляется прорастанию растений из земной толщи. Эти три распространенных явления — анималистический ритуализм, мифы о близнецах и появлении людей на поверхности — помогают показать природу религии коренных жителей Америки. Эти мотивы непосредственно связаны с религиозными мотивами Северной Европы и Азии и распространены на большей части Американского континента. Однако, в отличие от традиций христианства и ислама, религии коренных индейцев не связывались непосредственно с определенными основателями и не ограничивались каркасом доктрины, по крайней мере до возникновения индейского религиозного движения, инспирированного христианством, что особенно проявилось в XIX в.

Коренные американские религии развивались свободно — ограниченные только пределами естественного устройства мира, социальной структурой и общей культурной традицией.