РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ Абхазии

Территория Абхазии была заселена в глубокой древности, о чем свидетельствуют богатые археологические находки, относящиеся как к каменному веку, так и к эпохе интенсивного освоения металлов.

Происхождение абхазского народа, его историческая судьба, язык и религиозные верования издавна интересовали ученых, путешественников, миссионеров. Уже древнегреческие источники, а вслед за ними древнеримские письменные памятники сообщают о древнеабхазских племенах, а также о тех территориях, на которых они обитали: Апсилах (современная южная Абхазия), Абасгах (центральная и северная Абхазия), Санигах (северо-западная Абхазия до Сочи), Мисимияни (горные области северо-восточной Абхазии).

До середины VI в. абхазы в массе своей были язычниками. Исключительное значение они издревле придавали родовым святыням, культ которых практиковали в фамильных родовых мольбищах, посвященных богам-покровителям родов. Иерархию родовых божеств возглавлял бог Анцэа. Его место пребывания — святилище Аныха. Такими местами культа родовых божеств, память о которых сохранилась до сих пор, являлись: Илыр-ныха (Илор), Лдзаа-ныха (Пицунда), Лых-ных (Лыхны), Псху-ныха и Инал-Куба (Псху), Дыдрыпш-ныха (Ачандара), Лашкендар-ныха (Ткварчели). Здесь совершались моления с жертвоприношениями и очистительные ритуалы. Охотиться в этих местах запрещалось. Несоблюдение данного запрета, как полагают абхазы, вело к потере скота, разорению, гибели рода.

С почитанием родовых божеств у абхазов связан сохранившийся до сего времени обычай посвящения коровы: специально выбранной телке надрезали ухо или отрезали от него кусочек. Посвященная таким образом родовой святыне молодая корова окружалась особой заботой, а рожденного ею бычка по достижении определенного возраста приносили в жертву. Если рождалась телка, ее заменяло другое животное (например, барашек) или устраивалось моление с бескровным жертвоприношением.

Подобные представления присутствуют и в других религиозных системах, например, в шумерской мифологии богиня-мать Гутумдуг именовалась священной коровой.

Примечательно, что родовые покровители в древнейших представлениях абхазов выступали в образе богини-матери, изначально принимавшей облик животного-самки. Об исключительной роли женского начала в религиозных верованиях абхазов говорит и то, что многие религиозные термины содержат в качестве необходимого компонента элемент ан ( мать ). Таковы, например, ан-ы-ха — святыня (икона, святилище), ан-ц-эа — верховный бог, ан-ы-хэара — молиться (буквально просить мать ) и др.

Верования абхазов в покровителей рода переплетаются с представлениями об охотничьих божествах, в частности об Анане-Гунде — покровительнице людей, животных, охоты, пчеловодства, плодородия, деторождения; Ажвейпшьаа — покровителе охоты, дичи, леса. Местом пребывания многих божеств, покровителей родов и охоты, по представлениям абхазов, являются вершины некоторых гор, скалы и водные источники. Нередко места, где, как считалось, пребывают божества, представляют собой укромные уголки, лесные поляны у родников или реки, пещеры, скалы, деревья, где действительно в древнейшую эпоху люди охотились, собирали лекарственные растения и мед диких пчел.

У абхазов веками сохранялись тотемические представления о родстве их родов с тем или иным животным или растением, с каким-либо природным явлением. Многие фамилии, сохранившиеся и в настоящее время, могут быть объяснены в связи с почитанием предками животных или растений. Например, в фамилиях Аджба, Джанба, Джопуа корневая основа адж ( дж ) означает дуб , фамилия Хеция происходит от ахаца (граб), Ашуба (Ашеба) — от аше (бук), Алшба от алш (белая ольха), Хашба (Ахашба) — от ахаш (дикая груша) и т.д . Особое место в древней религии абхазов занимал культ природных стихий, в частности, молнии — Афы (это и сама молния, и божество молнии). Все пораженное молнией считалось неприкосновенным. В зависимости от того, кто поражен молнией — человек или скотина, каков результат — ранение или смерть, совершались соответствующие обряды. Эти обряды сохранялись до недавнего времени, отражая облик той эпохи, когда религиозно-культовые действия осуществлялись в форме нерасчлененных сигнально-магически-плясово-трудовых комплексов.

Вас может заинтересовать:  Древние верования дагестанцев

Наиболее архаическим является вариант обряда, исполнявшийся в случае поражения молнией животного. Собравшиеся люди сообща сооружали из ветвей дерева помост высотой в 1-1,5 м и поднимали на него убитую скотину. При этом они, разделившись на два хора, пели поочередно слова воетла и чаупар и двигались в танце вокруг помоста. Затем народ расходился, а труп животного оставался лежать до тех пор, пока не истлевал.

Важное место в древних верованиях абхазов занимало почитание домашнего очага. Главными моментами этого почитания были:

периодическое устройство нового очага; возжигание нового огня; выпекание священного хлеба четырехугольной формы (у некоторых фамилий его поверхность служила для гадания).

Очаг служил и местом совершения ритуальных действий, посвященных наиболее значительным событиям как семейной, так и общественной жизни (вступление в брак, рождение ребенка, смерть члена семьи). У очага выполнялись некоторые магические действия, особенно при заболевании женщин и детей. Очаг воспринимался у абхазов как совокупность составляющих его священных частей: изголовье ( ахы — голова), подножье ( ашьапы — ноги) и особенно цепь ( арыхнышна ). У очага, держась за цепь, проклинали провинившихся и клялись в невиновности те, кто хотел снять с себя подозрения. При этом они произносили: Абри алахъ соуаайт! ( Да получу я проклятье этой цепи ). Цепь надевалась также на членов семьи, пострадавших от молнии, во время специально устраиваемого по этому случаю обряда. Вокруг них исполнялся хороводный танец, сопровождавшийся пением.

Водная стихия олицетворялась чаще в женском образе Дзызлан, причем представление о ней было двояким: с одной стороны, это прекрасная женщина с длинными волосами, а с другой — это злое существо со ступнями ног, обращенными пятками вперед, насылающее сумасшествие на человека. Со временем эти два образа-антипода утрачивают связь между собой, становятся самостоятельными. Один образ — это царица вод (Дзызландзахкож), другой — русалка, пристающая к одиноким путникам.

С водной стихией у абхазов были связаны также божества Хайт и Кодош. Хайта считали повелителем морского царства и, кроме того, божеством восхода и захода солнца. Женским соответствием этого божества была Кодош, культ которой получил распространение в прибрежной полосе Абхазии и у некоторых соседних адыгских племен, например, у шапсугов. Проявлялся этот культ в почитании моря, прибрежных рек, рощ и отдельных деревьев.

Языческие верования, сложившиеся у абхазов в древнейшую эпоху, не оставались неизменными, на протяжении истории они развивались, обогащались новыми представлениями, в том числе основанными на опыте и наблюдениях, накопленных в процессе трудовой деятельности. Особенно большие изменения происходят в эпоху разложения первобытно-общинного строя и в период военной демократии . Наряду с традиционными представлениями возникают новые, образы старых божеств приобретают новые аспекты и наделяются новыми функциями. Некоторые божества молнии и охоты становятся божествами войны, грабежей, разбоя. Такая метаморфоза, например, произошла с божеством Айергь. Если до недавнего времени в некоторых местах Абхазии, в частности в Абжуа, Айергь воспринимался как покровитель охоты, то в Бзыбской Абхазии военная специализация вытеснила старые охотничьи функции этого божества.

Вас может заинтересовать:  Пережитки христианства в верованиях горцев Северного Кавказа

В эпоху разложения первобытно-общинного строя и утверждения патриархальных отношений в религиозной системе абхазов дальнейшее развитие получает культ предков, сложившийся на предыдущей стадии исторического развития. В древнейший период абхазы хоронили покойников в лесу, подвешивая к деревьям или выдалбливая дупло и помещая туда тело. С утверждением патриархальных отношений (конец III тысячелетия до н.э.) на территории Абхазии широко распространились особые погребальные сооружения из камня, рассчитанные на долговечность, так называемые дольмены. Они известны не только на Кавказе, но и в Европе, Азии, Африке. На Кавказе по этим памятникам названа археологическая культура (дольменная), относящаяся к этому времени. Обряд погребения в дольменах Абхазии представлял вторичное, окончательное захоронение сохранившихся после первичного погребения останков умерших. К этому периоду относятся и другие виды вторичных захоронений, например, пещерные и кувшинные погребения.

Итогом развития религиозной системы абхазов явилось четкое оформление пантеона языческих божеств во главе с верховным богом Анцэа. В этот пантеон также входили: Анана-Гунда — покровительница людей, животных, охоты, пчеловодства, богиня плодородия и деторождения; Ажвейпшьаа — божество леса, покровитель охоты, дичи; Афы — божество молнии и грозы; Айергь — божество молнии, огня, войны и грабежей; Дзызлан — божество воды; Хайт — божество захода и восхода солнца, а также моря; Кодош — покровительница деторождения, воды и деревьев; Ажьахара — божество очага и плодородия; Ашьха-инцэаху — дух гор. Весьма своеобразным предстает Айтар — божество обновления природы, размножения и скотоводства. Оно как бы включает в себя семь долей: Алышкинтар — божество собак; Амза-ныха — персонификация луны; Амра-ныха Ачышьашьана — божество лошадей; Жвабран — покровительница крупного рогатого скора, особенно коров; Джабран — божество мелкого рогатого скота, особенно коз. В оформившемся пантеоне божеств абхазов важное место занимали также: Шашвы — божество кузнечного ремесла; Ерыш — божество ткацкого ремесла; Саунау — богиня мукомолья; Киквин — дух хлопка; Джаджа — покровительница земледелия и плодородия.

К концу III — началу IV в. среди абхазов начинает распространяться христианство. Это было связано с вовлечением страны в орбиту политики Римской империи, а после прекращения существования ее западной части в конце V в. — Византии.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *