Язычество

Религии древних

Главная Верования центральной Азии ЯЗЫЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ МАРИ В XVI-XIX ВВ

?

ЯЗЫЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ МАРИ В XVI-XIX ВВ

Языческим культам марийцев посвящена обширнейшая литература. Особенно много работ по данному вопросу появилось во второй половине XIX – начале XX вв. В этот период были обобщены этнографические данные, собранные иностранными и русскими путешественниками, появились статьи, касающиеся различных сторон языческой религии мари. Среди них можно отметить крупные, не потерявшие своего значения и в настоящее время, работы И.Н. Смирнова (1889), Г. Яковлева (1887), В.В. Васильева (1927), А.Ф. Ярыгина (1976), Попова (1985). Однако, до сих пор, несмотря на большой накопленный материал и попытки его обобщения и анализа, в языческих верованиях мари многое остается неясным. К спорным проблемам и вопросам, требующим рассмотрения, относятся: процесс складывания сложной иерархии многочисленных марийских божеств, вопрос о сложении и роли жречества, соотношение родовых и феодальных черт в религии мари и некоторые другие.

Принадлежность религиозной системы мари к язычеству в настоящее время не вызывает сомнений. Уже в ранних работах, посвященных религиозным верованиям мари, большинство исследователей признавало, что в основе религиозных верований населения Марийского края лежит язычество. Хотя в недалеком прошлом некоторые исследователи писали о магометанстве марийцев и заимствовании чужих богов, прежде всего тюркских. А.Ф. Ярыгин считал, что иерархия высших духовных существ у марийцев создавалась задолго до христианизации Марийского края и проходила сначала под влиянием Булгарского государства, затем – Казанского ханства, а позже под влиянием русских княжеств. Все это в какой-то степени можно признать, но при этом следует помнить, что все вышеперечисленные народы сами когда-то были язычниками. А религиозная языческая система, в том числе и иерархия богов, складывалась веками, если не тысячелетиями.

У марийцев существовало значительное количество богов и божеств различного характера. У луговых мари отмечается около 140 богов, включая сюда матерей богов, пиамбаров, виднезе, праздничных и поминальных божеств, в то же время у горных мари их было около 70. Горные марийцы не признавали или признавали в меньшей степени второстепенные божества, которые представляли значительный штат при каждом главном боге. Вероятно, что в этом, прежде всего, сказывался тот факт, что в марийской языческой религии сохранились древние родовые божества наряду со складыванием новой иерархии богов. О наличии в общественной жизни марийцев родовых представлений говорит тот факт, что в географических названиях населенных пунктов часто встречается слово «беляк», указывающее на родовое земельное владение – участок земли, занимаемый родовой группой (Галкин И.С.). Еще более ярко родовая организация проявляется в языческих молениях и жертвоприношениях марийцев. Среди различных категорий священных рощ отмечаются особые рощи – «насыл ото», «тукым ото» – родовые рощи. О наличии родовых групп у восточных и луговых мари пишет и В.Н. Петров. Их признаки проявлялись в период ежегодных поминок и ряда праздников. Только к концу XIX в. деление деревень по родовому признаку потеряло свое значение, проявляясь лишь в обрядовой форме.

В то же время археологические источники отражают процесс складывания на территории Марийского края феодальных отношений. Г.А. Архипов считает, что средневолжские финно-угорские народы в I тыс. находились на стадии интенсивного разложения родового строя. К концу I и нач. II тыс. н. э. среди марийцев возникают территориальные, или соседские общины. В дальнейшем развитии общественных отношений в крае большую роль играли вовлечение марийцев в сферу влияния северо-восточных княжеств Руси и связи с Волжской Болгарией. Вероятно, в этот период складываются территориальные центры. Существуют сведения о захвате новгородцами в конце XII в. черемисского «города» Кокшарева на Вятке. Возможно, подобные сведения не всегда отражают реальные события, но в целом, ход исторического процесса в них отражен достаточно верно. Еще больше сведений подобного характера относится к более позднему периоду. Существует упоминание о «Малмыжском пригородке», как «черемисском городе», в котором жил князь Болтуш, владевший древними черемисами, а также упоминания о марийских князьях. Примерно к этому периоду относятся большие городища-убежища на территории края. Мало-Сундырское городище, расположенное в Горномарийском районе республики, имеет огромную площадь и мощные укрепления (Архипов Г.А.). О складывании новых сословных отношений свидетельствуют и упоминания в различных источниках «черемисских воевод», лучших земских людей, сотников и старейшин, представителей знати, господствующей верхушки марийского населения. Возможно, в это время изменяется характер «совокупности вооруженного народа». Судя по источникам, марийские пешие лучники включались в состав татарских военных сил, могли играть самостоятельную роль и вести военные действия против регулярных войск, в том числе и конницы. Таким образом, можно говорить о сложении феодальных отношений в крае, которые, однако, не достигли большого развития из-за внешнего вмешательства. Произошло насильственное отторжение складывающейся феодальной верхушки от основной массы марийского населения. Так, в начале XVI в., как писал С. Герберштейн, «многих из них Государь привез оттуда в Москву по подозрению в преступлении измены». То же самое наблюдается в середине XVI в. при Иване Грозном.

Вышеназванные процессы позволяют объяснить некоторые особенности развития язычества марийцев и складывания жречества. Оформление феодальных отношений, выделение верхушки общества должно было найти отражение в идеологических представлениях, в формировании иерархической системы с главным богом в религии и особого слоя служителей культа – жречества. Широко распространенным является мнение, что в дохристианской религии марийцев нет систематизированной, развитой религиозной идеологии, а служители культа (карты) не превратились в особую группу, стоящую над обществом (Ярыгин А.Ф.).

Однако исследователи отмечают строгую систему жречества у марийцев и четкую организацию молений. Высшую ступеньку этой системы занимали карты. Обычно ими являлись наиболее «почетные, красноречивые старики», которые определяли, где и когда будут проводиться моления, их порядок и характер жертвы. Их помощниками были «удшо» или «юктючь», следившие за порядком, читавшие молитвы и распоряжавшиеся ходом жертвоприношения. Видимо, еще более низкое положение занимали «уссо», убивавшие жертвенную скотину и приготавливающие кушанья. Кроме того, существовали низшие культовые должности. К ним относились «сомыл ен» (люди дела), помогавшие в заготовке дров и воды, устройстве жертвенников, а также «коштшо ен» (ходоки), оповещавшие о времени моления и покупавшие скот для жертвоприношений. Несколько деревенских общин, составлявших культовый союз и представлявших собой крупную территориальную общину, имели совет. В совет входили по одному, два карта от каждой деревенской общины, а во главе совета был «тун карт» (главный карт), должность которого являлась пожизненной, и которого никто не был в праве сменить до самой смерти. Существовали также и более крупные объединения, в которых В.Н. Петров склонен видеть не только религиозное, но и политическое оформление. Возможно, они имели органы управления и решали не только религиозные вопросы, но и политические. Такие объединения могли предшествовать «рождению собственно государственности». С подобным утверждением можно соглашаться или не соглашаться, но с тем, что в крае к моменту присоединения к Русскому государству шел процесс феодализации спорить трудно. Интересной является и информация о передаче сообщений о молениях, которая осуществлялась по эстафете посредством ходоков. Сообщения не передавались устно, а только посредством извещения «шерава» в виде деревянной бирки с вырезанными на ней знаками «лодо». Гибель системы «шерава» связывается с появлением алфавита, бумаги и распространением грамотности (Петров В.Н.). Не следует забывать и то, что распространение грамотности в крае связано с православной церковью, а «шерава» являлась системой передачи информации языческим жречеством. Таким образом, можно говорить о сложении в Марийском крае к середине II тыс. н. э. достаточно развитой системы жреческой иерархии. Но как и процесс феодализации края, так и складывание марийской языческой системы не получили логического завершения в создании единой модели мироздания со строго определенным пантеоном богов и его иерархией на всей территории Марийского края. С присоединением края к Русскому государству стали утверждаться новая экономическая и идеологическая системы. Ухудшение экономического положения Марийского края, обнищание населения вело и к экономическому упадку жречества и распаду жреческой касты. Отмечается, что число жрецов становится очень невелико и идет оскудение жертвоприношений вследствие дороговизны. А. Фукс непосредственно связывает изменение обычаев и праздников у чувашей и мари в сторону их удешевления и кратковременность проведения с ухудшением экономического положения населения. Таким образом, присоединение Марийского края к Русскому государству и его христианизация ни в коей степени не способствовали развитию языческого жречества в качестве независимого самостоятельного слоя общества. В этот период практически все культовые должности становятся выборными, что позволяет утверждать о не сложившемся в «касту» языческом жречестве у марийцев.

В дохристианской религии мари произошло слияние религиозных представлений родового периода и новых, вызванных складыванием феодальных отношений. Но неразвитость последних не позволила вытеснить предшествующие взгляды, которые и сохранились в значительной степени, слившись с более поздними. Этот процесс слияния происходил, по-видимому, до XV–XVI вв., когда изменяется характер священных рощ, прежде всего их расположение, происходит оформление языческого пантеона с главным богом, антропоморфизация божеств, отход на задний план прежних богов, олицетворявших в большей степени природные явления. Наименее ясным представляется начальный этап этого процесса.

К ранним периодам следует отнести культы природных явлений и культы животных. Из первых это, прежде всего, культ солнца – один из наиболее ранних. Отголоски этого культа фиксируются в дохристианских верованиях мари и мордвы. В иерархии богов дохристианских верований марийцев «Кече юмо» (бог солнца), «Тылзе юмо» (бог луны), «Шудыр юмо» (бог звезд) являются не очень важными, но при этом независимыми от верховного бога «Кугу юмо». Это свидетельствует о сохранении определенной самостоятельности божествами прежнего пантеона. Реконструкция других культов природных явлений по археологическим источникам представляет некоторые затруднения. Лишь о культе огня можно говорить с уверенностью. Он достоверно прослеживается на территории края, начиная с эпохи бронзы, но существование его надо относить к гораздо более раннему времени. О поклонении огню у марийцев в более позднее время писал А. Олеарий. Очень рано культ солнца начинает переплетаться с культами животных. О связи изображений оленя и коня с солнечным культом, интерпретации их как светлого солнечного начала и антропоморфизации «солнечного коня» писал М.Г. Худяков. Изображения лося–оленя и «солнечного коня», как уже отмечалось, известны в Марийском Поволжье с глубокой древности. В мифологическом рассказе мари олень или лось выступает как покровитель первых людей на земле, а атрибутом богини плодородия «шочын ава» и главного божества, бога начал «тун юмо» считалось наличие оленьих рогов (Акцорин В.А.). У марийцев существует поверье о родовом божестве Юмо в виде оленя, а в XVIII–XIX вв. был известен образ «оленя-человека» как божества «вадыш», о чем повествует марийская легенда. Представления о божестве «вадаш» весьма противоречивы. И.Г. Георги писал о нем следующее: «…лучших называют ведашами и присваивают им повелительную над лесами, зверями и птицами власть; причем думают так же, что они могут звериные промыслы делать удачными и несчастными». К «злым» божествам относил водыжей И.Н. Смирнов. Существует мнение Н.И. Золотарева, считавшего водыжа первоначально водяным. Возможно, его название происходит от финно-угорского «вада» (вода) и суффикса –ыж. Так, И.С. Галкин в гидрониме «Кумыж» (название реки) выделяет суффикс – ыж с уменьшительным значением. Почитание воды марийцами отмечал А. Олеарий. А.Ф. Ярыгин полагал, что водыж вначале был высшим духом-покровителем и хранителем леса у луговых марийцев, проживавших в лесной местности. С переходом к земледелию и оседлости он стал духом-покровителем и хранителем лишь определенных природных явлений (родника, реки, озера), а затем духом огня, домашнего очага, хранителем лугов, хранителем путников в дороге. Так же, как и во многих других культах, здесь наблюдается большое смешение функций, скорее всего как явление более позднего времени. Как уже отмечалось выше, важное место в религиозных представлениях марийце занимали культ медведя и культ коня.

Исследователи религиозных верований марийцев отмечают наличие языческого пантеона, хотя и не оформленного в четкую структуру, но имеющего главного бога. В качестве Великого бога выступает «Кугу юмо», вокруг которого группируется целый штат ниже стоящих богов: «предопределитель будущей судьбы мира», «мать рождения, или зачатия мира», «пророк его», «докладчик его». Существует значительный перечень богов и приводится молитва этим богам, которая читается во время молений и жертвоприношений. Однако создается впечатление, что перечень этих богов чрезвычайно увеличен и не отражает состава более раннего пантеона. Существует гипотеза, что марийцы в древности поклонялись единому творцу вселенной и «придавали ему единому различные названия, выражающие различные проявление его могущества, каковы суть: владыка и предопределитель мира, бог или творец солнца и подобные имена». Действительно, в перечне богов встречаются одни и те же эпитеты «великий бог» и «предопределитель». Почти обязательна «мать рождения» или «мать того или иного явления», «пиамбар», который переводится как «пророк» и «виднезе» – докладчик (Яковлев Г.). Вероятно, в какой-то период, скорее всего в пределах XV–XVIII вв., происходит выделение одного из богов старого пантеона и превращение его в «Великого бога» – «Кугу юмо», отвечающего за все и не за что конкретно, точнее, не за какую-то область природных явлений, а за вселенную или мир в целом. За конкретные природные явления отвечали отдельные божества. Происходит также своеобразное дублирование функций между высшими и низшими богами, между отдельными богами одного «ранга». Как уже говорилось выше, всем богам и божествам приносились жертвы в специальных рощах, так называемых «юмын ото» в переводе Г. Яковлева «божий остров, или роща». Располагались они или на открытом поле, или представляли отдельный участок в лесу и состояли из старых деревьев: лип, берез и других. Иногда они отгораживались, всегда содержались в чистоте, и в них запрещалось брать лес кроме как валежник для жертвенных костров или загороди самих рощ. Подобный жертвенник известен у д. Важнангер в Горномарийском районе республики (Данилов О.В.). Аналогичные жертвенники или «керемети» описаны в литературе. Располагались они возле речки, имели ограду, пустое пространство к северо-востоку от главного кострища. Восточный вход служил для жертвенной скотины, южный – для ношения воды, западный – для людей. Кострища на жертвеннике в числе 7 вытягивались в цепочку и посвящались Юмо, Юмон Аве и т. д. У каждого костра находился мушан или карт и удше, расстилалось сукно и ставились жертвенные напитки. Удше становились с жертвенной скотиной перед своим огнем: служащий Юме держал жеребенка, Юмон ава – корову, прочие же – мелкий рогатый скот и птицу (Георги И.Г.; Фукс А.).

Исследователи проводят резкую грань между богами «благих начал» и «злых» качеств. Этнографические материалы, за редким исключением, подтверждают подобное разделение. Одним из интереснейших богов в языческих верованиях мари являлся керемет. В нем воплотились и слились все те противоречия, которые наблюдаются в иерархии марийских языческих богов. Ряд исследователей трактуют это образ в качестве высшего злого духа, имеющего свой духовный штат. А.Ф. Ярыгин писал, что в представлениях верующих керемет является синонимом грубой, злой, враждебной человеку силы и считает его высшей нечистой силой, противостоящей Кугу Юмо. Подобным образом объясняет сущность керемета и И.Н. Смирнов. Тезис о том, что «бесформенный» политеизм начал уступать место монотеистическим представлениям о Юме, как едином творце мира, он переносит и на керемета, объясняя это влиянием ислама и христианства. Действительно, в культе этого существа наблюдается большое разнообразие его появлений, составляющих своеобразную иерархию; наличие духовного штата, аналогичного штату Юмо; сходство с богами в устройстве жертвенников и обряде жертвоприношения. Есть гипотеза о связи возникновения кереметей с умершими людьми, когда-то жившими в данной местности, отождествление их с вадышами. Так И.Н. Смирнов считал, что керемети – это духи покойников, которые при жизни вредили людям, духи людей, стоящих вне родовых связей, чужаков, разбойников. Они являются антагонистами предков, отсутствие связей с людьми и отличает их от духов предков. Мы видим здесь яркое деление на «своего» и «чужого», находящегося в роде, и вне рода, и, вероятно, в соответствии с этим хорошего и плохого, добра и зла. Но сущность керемета не однозначна, и трактовать его только как «высшего злого духа» было бы неверно. Еще И.Г. Георги отмечал: «многие почитают и самого керемета сильным и благодетельствующим божеством, и его тому участие в приносимых жертвах и молениях». В некоторых районах республики керемет не является злым духом. Его призывают в случае беды и не вкладывают в этот призыв отрицательного смысла.

Представление луговых марийцев о керемете, как злом духе, является более поздним, связанным с принятием христианства и керемет вначале был духом – покровителем и хранителем рода. С принятием христианства марийцы испытали сильное влияние и на свои верования, и на кереметей стали смотреть глазами русских, то есть, как на злых духов считает В.М. Васильев. Возможно, отражением последнего является утверждение о том, что керемет – младший брат бога, сброшенный с неба за гордость. Существует легенда, в которой говорится, что при сотворении мира керемет испортил творение Юмо – человека. До сотворения суши керемет плавал по воде в виде селезня; по приказанию Юмо он достал со дна землю, но отдал брату не всю, а утаенную во рту выплюнул на сушу, и из нее образовались горы (Золотницкий Н.И.).

О другом значении керемета свидетельствует ряд легенд. В частности существует легенда о Пашкан-керемете, где рассказывается, что был он громадного роста, очень сильный и имел быструю лошадь. Он участвовал в сражении под Казанью и помогал русским. Татары преследовали его и когда догнали – убили. Перед убийством Пашкан обратился к марийцам и просил помнить его и место гибели. Марийцы стали поклоняться Пашкану как высшему существу (Смирнов И.Н.). В отличие от многих других людей, превратившихся в кереметей после смерти, Пашкан в этой легенде не имеет отрицательных черт.

В другой легенде, приведенной И.Н. Смирновым, говорится о жестоком марийском князе. Узнав, что марийцы прокляли его за жестокость князь «страшно рассердился» и начал еще больше их притеснять. Умирая, он пригрозил, что и после смерти он будет мучить их. Когда он умер на черемис посыпались разные бедствия. Данная легенда соответствует гипотезе И.Н. Смирнова, по которой умерший человек, стоящий вне родовых связей, превращается в керемета.

Однако В.М. Васильев отмечает, что марийцы говорят о превращении душ людей не в кереметей, а в «вувер» или в «таргылтышей» и «якшивай». Это полностью отрицательные существа.

В другой марийской легенде Чимбулат – воин не раз спасал свой народ от врагов, делает это и после смерти. Возможно, что первая легенда также является переосмыслением когда-то доброго Чимбулата и превращением бывшего доброго духа в «злого» вследствие смены культовых представлений. Но имя Чимбулата, вероятно, не единственное для этого духа. С.К. Кузнецов писал: « Чимбулат повсеместно известен черемисам, но чаще под именем Курык-кугыза, Кугу-ен и Курык умбал Керемет». Также его можно отождествлять с Кугураком. У восточных марийцев Кугурак до сих пор известен как «Курык-кугыза», возможно, был племенным богом и являлся посредником между низшими и высшими божествами, попечителем и хранителем марийского народа, охранявшим от заболеваний (Ярыгин А.Ф.). «Курык кугыза или Кугурак… когда-то был предводителем, князем племенного союза марийцев в борьбе против Казанского ханства… Ему предназначена в жертву лошадь любого возраста и любой масти» (Лихачев Г.). Таким образом, Чимбулат тождественен как кереметам или вадышам, так и племенным богам.

О связях между богами и кереметами имеется еще целый ряд свидетельств. Существует описание трех мольбищ горных марийцев, посвященных трем разным богам: «Большому Богу», «Сыну Большого Бога» и «Двоюродному брату Большого Бога». Интересен факт, что «бог-кузен», которому посвящен ключ у р. Сумка «не в почете; его посещают только ближайшие черемисы, да и то, если им такое паломничество по дороге (Оглобин Н.Н.). И.Н. Смирнов пишет о Пальтыкан-керемете, который представляется в красной рубашке, плавающим в золотой лодке по р. Сумка, около своей рощи. Это свидетельствует или о нерасчлененности каких-то представлений о кереметах и богах, или об их слиянии. Поскольку по свидетельству почти всех авторов XIX в. марийцы уже не смешивали эти два божества, кроме некоторых районов, то более вероятным представляется первое предположение.

Кереметей с вадышами отождествлял И.Н. Смирнов, выводя тех и других от умерших реальных людей. А.Ф. Ярыгин считал, что «вадыш» был верховным богом марийских племен, живших в центральной части Марийского края… и был «ниспровергнут» богом Кугурак и, попав в его духовный штат, превратился в рядового «духа». Лесным богом, олицетворявшим влияние земной растительности на жизнь человека, считал Вадыжа С. Нурминский. Вадыжей также было большое количество. Нас интересует Куртньо водыж – Железный водыж, который ездит на тройке карих лошадей, одетый как исправник, как бывшему конному воину в жертву ему приносят лошадей (Смирнов И.Н.). Вероятно, Кугураку или Куртньо вадыжу был посвящен Ирмарский жертвенник, раскопанный в 1986 г. и расположенный в Куженерском районе республики.

Сопоставление керемета и юмо дает много общих черт между ними. Прежде всего, это практически одни и те же жертвы и одинаковый обряд жертвоприношений. Сравнение Важнангерского и Ирмарского жертвенников (посвященных юмо и керемету) также позволяет говорить о сходстве между ними. Общими чертами этих памятников являются: 1) расположение на мысе, образованном врезающимися в левый, северный склон большого оврага небольшими оврагами; 2) наличие родников 200–300 м от жертвенника выше по оврагу; 3) возможно, наличие вокруг жертвенника деревьев и ограды; 4) кости животных; 5) расположение рядом на расстоянии от 100 м до 1–2 км от позднемарийских могильников. Большую роль оврагов в религиозных представлениях марийцев отмечал И.Н. Смирнов, упоминая следующее: помещение древних кладбищ по склонам оврагов, а также «проводы» покойников после поминок в овраг, где устраивалась прощальная трапеза. Очень важную роль в культах мари играла вода, в том числе и при жертвоприношениях, Вероятно, культ воды языческих мари исследован недостаточно, к тому же он, скорее всего, потерял многие свои характерные более древние черты. Важнангерский и Ирмарский жертвенники, расположенные в разных концах Республики Марий Эл и относящиеся примерно к XVI в, сохранили целостность и следы более ранних развитых культов. Их расположение, например, свидетельствует об очень раннем празднике, возможно, весеннего солнцестояния. Местоположение выбиралось таким образом, чтобы снег там стаивал, прежде всего. В последующем этот весенний праздник проводился дома (Смирнов И.Н.).

В целом, можно предположить, что в марийских языческих культах сохранились черты представлений родового общества, которые перемешались с новыми религиозными представлениями складывающегося феодализма. Вероятно, марийские боги представляют собой два пантеона, первый из которых не успел распасться, а второй не сложился окончательно, но все-таки занял первенствующее место. Общие черты в марийских языческих жертвенниках и жертвоприношениях, в молитвах, сходство функций богов и структура их организации позволяет предположить наличие более сложных религиозных представлений в ранние периоды. Различные культы тесно переплетались между собой, составляя сложную картину мира. Религиозная марийская языческая система в этот период являлась более целостной по сравнению с XVIII–XIX вв., известными по материалам письменных источников.

 


Читайте:


Комментарии  

 
+1 #2 Рома 05.02.2014 07:09
На сайте свободное размещение для авторов, так что вряд ли выйдет узнать кто и когда это разместил, а материал действительно толковый - автору респект
Цитировать
 
 
+2 #1 semanmar 04.02.2014 22:21
очень познавательная статья. спасибо! А можно узнать что-либо об авторе?
Цитировать
 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

КРАТКИЙ МИФОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ - Г

· ГАНЕША, в индуистской мифологии бог мудрости и устра нитель препятствий, сын ШИВЫ, слоноголовый, с красным или желтым туловищем. · ГАРУДА, в индуистской мифологии царь птиц, ездовое животное ВИШНУ · ГЕБ, в египетской мифологии бог земли. Сын богини влаги Тефнут и бога воздуха Шу, брат и супруг богини неба НУТ; его дети ОСИРИС, СЕТ, ИСИДА, Тефтида. Добрый бог – охраняет живых и умерших от живущих в земле змей, на нем растут все необходимые людям растения, из него выходит вода (Н...

Подробнее

Великие боги:

СКВОЗЬ МАГИЧЕСКИЙ КРИСТАЛЛ…

Представления о мире и о себе люди с незапамятных времен воплощали в образы богов и ге...

ПЕРВЫЕ БОГИ

  Как возникла у людей идея Бога, когда это произошло, какими были первые боги – все ...

История религий:

Бог Кецалькоатль

Особое место в пантеоне мексиканских богов занимает Кецалькоатль. Интересно то, что это была первая в Мезоамерике личность, олицетворявшая бога. У него были и другие имена — ...

Убыхи. Бог грома и молнии - Уашхва

Абхазы. Великим божеством грозных явлений являлся Афы. Афы не прощает не только несоблюдения ежегодных жертвоприношений, но и малейшего непочтительного отношения, в том числе и обычного пр...

Авторизация



Археология:

Ученые установили возраст самого древнего в мире ботинкаУчен

News image

Найденный в Армении в 2008 году кожаный ботинок, который по результатам исследования оказался древнейшем в ми...

НОВГОРОДСКАЯ ПСАЛТЫРЬ НАЧАЛА XI ВЕКА - ДРЕВНЕЙШАЯ КНИГА РУСИ

News image

Ежегодно открываемые в процессе раскопок древности Великого Новгорода не перестают поражать воображение. Новгородская археологическая экспедиция, ос...

В Македонии раскопан клад средневековых монет

News image

Глава археологического музея македонского города Струмица Зоран Руяк объявил об обнаружении одного из крупнейших и це...

В Германии раскопан средневековый клад

News image

Немецкие археологи обнаружили в средневековых фекалиях около 2000 серебряных монет XIV века. Ученые ломают голову, за...


Боги и духи славян:

Славный защитник Перун и Род Святорусов

News image

В славянской мифологии Перуном звали бога-громовержца, который покровительствовал князю и дружине древнерусском языческом пантеоне. После того, как на Руси распространилось христианство, большинство элементов образа Перун...

Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст

Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст - Сварожич, бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян, сын Сварога. ( Ипатьевская летопись ), со...

Боги Древних Кельтов:

Женские божества

News image

Некоторые богини, судя по всему, на какой-то стадии занимали положение «матери богов». Это такие неясные, но...

Божественная иерархия

News image

Бог племени становился супругом богини земли, каково бы ни было ее имя в разных местах и ...