Истоки славянской мифологии

Истоки языческой мифологии славян укоренены в глубокой древности и уходят в архаические воззрения первого тыс. до нашей эры и даже более ранний период. Если использовать периодизацию Б. А. Рыбакова – они представляют собою археологические культуры прото- и праславян, это эпоха развития общеиндоевропейского, а затем и собственно славянского взгляда на природу, создание архаических языческих культов.

В науке, настоящее историческое формирование и развитие славянской мифологии соотносят с культурой Киевской Руси в первом тысячелетии нашей эры. Как главную дату отмечают 980 год — время языческой реформы, инициированной князем Владимиром, в ходе которой производилась выработка мифологической системы, формирование Пантеона Богов. Вместе с тем, это период начала упадка архаической, живой веры славян и трансформация ее в общегосударственную религию.

Коренным переломом в язычестве, можно считать 988 г. — переход от язычества к христианству. Древняя мифология славян, с ее сюжетами и героями подвергалась преследованиям. Осуществлялся процесс вытеснение мифологических персонажей посредством библейскими героями. Но язычество и вера в исконные божества сохранялась в памяти народа на генетическом уровне. Даже больше — поклонение богам сохранялось в верованиях народных аж до двадцатого века, и частично остаются жить в народной памяти, и по сегодняшний день. Как было сказано выше, мифология славян формировались в течение долгого периода в ходе выделения из индоевропейской общности древних славян во втором-первом тысячелетии до нашей эры и в условиях активного взаимодействия с религией и мифологией соседних народностей. Выделяется несколько смысловых этапов формирования славянской языческой мифологии.

К наиболее древнему уровню относятся охотничьи представления: идея о небесных властелинах мира, почитание небесных лосих. Второй уровень — это верования земледельцев — взгляды представителей трипольской культуры, прото-, праславян. В этот период выработалось характерное для большей части индоевропейских народов аграрно-магическое воззрение, базирующееся на космологии земледелии, почитании живительной влаги, богинь-рожаниц, плодородной Матери-Земли. Оформляются представления о единой матери Мира, воззрения о судьбе. Вероятно, что уже на этом далеком этапе возникают образы божества Сварога (Неба-Отца), бога молнии Перуна, бога потустороннего мира и скота Велеса.

Вас может заинтересовать:  Гадания

По своей сути общеиндоевропейскими считаются такие образы, как солнечное божество (Даждьбог), Мать Сыра-Земля, имеющая с ней связь богиня прядения и ткачества (Макошь), бог неба Сварог. О столь древнем происхождении данных образов свидетельствуют ведические корни в названиях этих божеств: к примеру, «svarga» — небо. Ученые отмечают сходность европейских воззрений и языка, прослеживающуюся во многих божественных именах. Ряд исследователей предполагают, что можно провести кельто-славянские параллели меж божествами Дажьбог и Дагда, а также Макошь и Маха. Можно встретить и версии, говорящие о том, что восточные славяне в своём пантеоне имели божеств иранского происхождения, например – Семаргл, Хорс, и пр.

Довольно близкими были воззрения славян и балтов. Это относится к имёнам таких божеств, как Велес (Вельняс), Перун (Перкунас), а возможно и других. Также довольно много общего и с германо-скандинавской мифологией: к примеру, мотив мирового древа.

Следующим уровнем считается период отделения восточных славян в 1-м тысячелетии нашей эры. В ходе разделения праславянской общности начали формироваться уже племенные воззрения славян. При расселении племён восточных славян в VI-IX вв. на мифологические представления отдельных их групп могли влиять мифологии соседних племен.

Несмотря на это, в течение многих веков собственно восточнославянская мифология не утратила свое изначальное смысловое ядро, сохранив его пойти в неизменном виде: поклонение великой оплодотворяющей силе, одушевление природы, идея вечности жизни, образ Матери Сырой Земли, пантеон ключевых божеств, циклическая модель времени.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *