Древний шаманизм это особая страница в истории человечества

Древний шаманизм это особая культура, зародившаяся ещё в древности и развивающаяся естественным историческим путём. Через древний шаманизм в своё время прошли все народы Земли. Многие считают, что шаманизм это что-то странное загадочное и непонятное. Возможно итак, однако если посмотреть более детально, то станет понятно, что шаманизм в древности состоял не только из общения и вызова духов, он также включал в себя сложные обряды, связанные с магией и различными учениями. Сегодня исследователи древнего шаманизма выделяют множество групп, в которые входят как национальные формы шаманизма, так и региональные. К региональным формам можно отнести Алтайский и Бурятский шаманизм, а также Шаманизм, которым занимались некоторые жители Чукотки.

Что же касается национальных форм, то к ним можно отнести шаманизм в Перу и Кореи, и множестве других стран. Наибольшую популярность шаманизм набрал у жителей Юго-Восточной Азии и Африки, именно в этих странах археологам удалось обнаружить различные предметы и наряды, которым вероятно пользовались древние шаманы. При раскопках в одном из регионов Африки были обнаружены каменные таблички, на которых были изображены ритуалы, с помощью которых шаманы общались с простыми духами и призывали более могущественных которые могли изменить судьбу не одного человека.

Согласно историческим данным, различные формы древнего шаманизма практиковались ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. Кстати именно в это время древний шаманизм стал набирать популярность. К шаманам за советом обращались и могущественные короли и простые люди, одни хотели узнать свою судьбу другие просили помощи в победе над врагом. В древности шаманы считали, что у каждого живого существа и даже обычного камня есть душа, именно поэтому они поклонялись деревьям, и лесным духам, просили помощи у духов гор. Кроме этих духов древние шаманы верили и в других более могущественных богов, которым они поклонялись и обращались исключительно по важным вопросам.

Вас может заинтересовать:  Шаманизм - дело тонкое

Древние народы верили, что шаманом может стать только избранный духами. Обычно нового шамана определяли через особую шаманскую болезнь, которая проявлялась у мальчиков в возрасте двенадцати лет. Эта болезнь была особым испытание, избранный духами впадал в сон, в котором он должен был преодолеть особое жизненное испытание и возродиться в новом обличии. После возрождения новоиспечённый шаман получал особый дар, при помощи которого он мог не только общаться с духами и богами, но и совершать путешествие в другие миры.

Среди народов существовали поверья, что именно шаман может избавить тело и душу от страданий, принеся духам особые дары. Все шаманы после получения своего дара обретали особую защиту, от злых духов, благодаря полученному дару они могли предсказывать судьбу, путешествовать в потусторонние миры и общаться со своими предками. К тому же некоторые шаманы, особенно в Перу помогали душам после смерти не потерять дорогу и попасть в нужное место.

One Comment to “Древний шаманизм это особая страница в истории человечества”

  1. Олим Каюмов:

    УЗБЕКСКАЯ МИФОЛОГИЯ И ШАМАНСТВО
    Существуют множество споров, дискуссий о мифах, их своеобразии, сущности и содержании этого термина. Мы становимся свидетелями того, что в рассмотренной литературе описание мифов сформировано в основном под влиянием марксистского учения. Известным узбекским фольклористом М. Жураевым отмечено, что мифы являются первоначальными сознательными представлениями наших древних предков о возникновении природных явлений[10.c.12.].
    Мифы в области фольклористики и этнографии — отдельный жанр устного поэтического творчества[1.c.200.] Совокупность подобных устных песен и преставлений в науке мы называем мифологией. Песни узбекских обрядов шаманства по своей природе образуют отдельный цикл мифологических песен. Песни шаманов, исполняемые в процессе проведения обрядов, своим содержанием состоят из циклов чистых мифологических песен. Н.А. Алексеев, определивший наличие мифологических сюжетов и мотивов в якутском фольклоре, относил мифы шаманства в отдельные группы. Н.А. Алексеев в совей классификации мифы фольклорных текстов разделил на шесть основных групп: 1) мифы о рыбах, животных и птицах; 2) мифы о небесных правителях, небесных телах и небе; 3) мифы о существах потустороннего мира, имеющих отношение к среднему миру; 4) мифы о духах низшего мира; 5) мифы о первых поколениях первоначальных предков человека; 6) мифы шаманства[2.c.9.].
    Отсюда видно, что в классификации Н.А. Алексеева исходит из всех фольклорных текстов мифов. Однако, мифы, которые описывал ученые как мифы о существах потустороннего мира, имеющих отношение к среднему миру и мифы о духах низшего мира, а также мифы о первых поколениях первоначальных предков человека, трудно сравнить с мифами шаманства, точнее сказать, если учитывать, что в состав мифов шаманства входят и первые поколения, культы предков, существа другого мира (пери, злые духи (бесы), сарикыз), духи представителей подземного мира (духи покойных), классификация мифов подобным образом не оправдывает себя. В фольклоре шаманских обрядов тюркских нардов к основным мифологическим покровителям шаманства относятся персонажи, являющиеся первенцами предков, духи покойных, покойные святые (чудотворцы) и духовные наставники (пир), современник шамана, ещё живой и представляющийся обладателем божественной силы, чистые мифологические персонажи (пери, сарикыз), которые представляют как представителями другого, то есть потустороннего мира, а также мифологические покровители, выпившие живую воду и предупреждающие всё человечество о несчастье (бедствия), помогающие человечеству в трудные минуты[11.c.90-93.].
    Учитывая возможность освещения в одной маленькой статье все вопросы о своеобразии и трансформации мифов, сочли необходимым остановится в вопросе отношения отдельных частей мифов узбекской мифологии к шаманству.
    В научной литературе многократно отмечено, что шаман является посредником между людьми и представителями потустороннего мира. В настоящее время почти во всех территориях нашей страны часто встречаются случаи лечения больных прорицателями (знахарями, лечащими изгнанием духов), гадальщиками, обращения им людей[6.c.124; 13.c.18-24;4.c.289; 5.c.127;12.c.47.]. Шаманы имеют важное значение в качестве передающими в последующие поколения и хранителями народной мифологии.
    Шаманство занимает отдельное место в системе различных этносов и убежденческих представлений. Необходимо особо отметить, что шаманы не являются основателями узбекской мифологии, а являются носителями и распространителями определенных мифологических представлений. Основной признак шаманства состоит из убеждения (веры) связи духов с людьми, отобранными и обученными с помощью духов, а также божественную их силу[3.c.32.].. С.А. Токаревым отмечено, что термин «шаманство», обозначающий значение «юродивый» взято от слова «саман» тунгусо-мажорского языка[14.c.262].
    По убеждению узбекского шаманства духи существуют. Дух покойных всегда наблюдают за близкими людьми. Бахши (сказители, народные певцы), прорицатели гадальщики, большинство мифологических покровителей являются духами покойных. Например, в песнях узбекских шаманов мать Анбар упоминается в качестве мифологического покровителя и шаман поклоняется (молится) матери Анбар. В наших исследованиях указано, что мать Анбар является историческим лицом и действительно жила в определенный исторический период[16.c.35-38.]. Точно также, в шаманских обрядах святые — мифологические покровители шамана являются чудотворными лицами истории. Нужно отдельно отметить, что культы отцов. Дедов и бабушек, приходящие в качестве мифологических покровителей узбекских шаманов, образуют особую группу. Представление пророческих исторических лиц в качестве мифов после их смерти должны быть объяснены в зависимости с общими, традиционными критериями шаманского убеждения всех народов. В тувинских шаманских обрядах и шаманских обрядах Алтайских тюрков культы покойных отцов и матерей выступают в качестве мифологического покровителя шамана[8.c.147-148; 7.c.3; 9.c.26-56.].
    В записанных нами текстах узбекского шаманского фольклора особо прослеживается тот факт, что есть убеждение в существование духов, духи являются представителями потустороннего мира, но они оказывают влияние на наш мир. Это убеждение сформировано в качестве отельных мифов, принято считать, что только знахари, бахши и гадальщики имеют полное представление об их сущности.
    В частности то, что пери считаются существами чужого мира и они покажутся (явятся) только избранным им людям, было известно лицам, имеющим отношение к шаманству. Простые люди счиатали пери божественными существами, делающим людям добро, иногда зло. Взгляды нашего народа о духах, в частности, пери и злых духах (бесах) более ярко проявляется в поэтике шаманских легенд, нежели в мифологических легендах. В шаманских легендах в качестве мифологических покровителей шамана выступают не только пери, мифологические персонажи как Хызр, но и упоминаются о культах предков, а также наблюдается трактовка в качестве пира (религиозный наставник) шамана – учителя, который был наставником шамана, обучал его шаманству.
    В узбекских шаманских легендах художественно-постигаемые мифы можно группировать следующим образом: а) миф об обладании человеком профессии шамана. Покойная Жангил бахши Ахмедова из Хатырчинского района, перед принятием шаманства заболел тяжелой болезнью, и боги представляются ей в виде черного барана с изогнутыми рогами и это дает знак о пожертвовании одного барана и ученичестве; б) мифы о шаманских деталях (бубен, плеть, амулет, нож, книга). Покойной гадальщице Шамсии Ашуровой из Карманы в детстве с получением книги, оставленной в наследство от бабушки, явится пери туркменка, и девочка сходит с ума. Её родственники, узнав об этом, в дальнейшем проводят с ней шаманский обряд, она находится в сорокодневном уединении. После окончания срокодневки, она по позволению духов обладает профессией гадалки. Подобная история встречается в сюжете шаманской легенды, рассказанной черной гадальщицей бабушкой Бахмал, проживающей в кишлаке Тим Нурабадского района Самаркандской области. Бабушка Бахмал в тридцать лет берет плеть и бубен, оставшихся от покойной бабушки-гадальщицы, и играет на бубне. С того дня ей отказывают ноги и руки, она страдает тяжелой болезнью. На протяжении долгого времени она болеет. Через год ей снится бабушка-гадальщица и зовет её в круг бабушек и говорит о необходимости пожертвования животного (например, баран) и приготовить блюдо для бабушек. После этого бабушка Бахмал, выполнив требования приснивших ей людей, выздоравливает, и обладает профессией шаман. В легендах такого типа главенствует мотив удивительной силы шаманских предметов, связи этих деталей духов с шаманами; в) мифы о шаманских покровителях; г) мифы о духах покойных шаманов.
    В мифах, связанных с шаманством, шаман трактуется в качестве человека, избранного и воспитанного духами, то есть представителя чужого мира. По народным убеждениям, обладание шаманом профессией шаман происходит за счёт больших трудностей, борьбы с тяжелой болезнью и смертью, в результате оказания поддержки духов больному, возвращения его к жизни и добрых дел, посредством возложения ему ответственности выполнения обрядов шаманства.
    При достижении Тулганой Мирзаевой из Хатырчинского района 16 лет ей отказывают руки и ноги. Медицинскими работниками не был поставлен точный диагноз. Каждый врач лечит по-своему. Состояние больной изо дня в день ухудшается. Зубы больной выпадают. В таком состоянии она страдает восемь лет. Однажды её младший брат Самад сжалится над парализованной сестрой, поднимает её и выносит на деревянный настил веранды. Когда сестра сказала, что чувствует себя очень хорошо на этом деревянном настиле, младший брат удаляется, чтобы напоит домашний скот. На протяжении часа Тулганой остается одна. Вдруг перед ней появляются девушки-пери и массажируют её ноги. Пери ей говорят о необходимости получения дойры, надевании чадры, лечения подобных ей больных и исчезают. На следующий день Тулганой умоляет мать и посещает гадальщицу (бахши). Бахги гадает ей и говорит, что она встречалась с пери, она выбрана духами и заболела из-за того, что не подчинялась им. После проведения обряда больная потихоньку выздоравливает, принимает шаманство и начинает ходить
    Из вышеотмеченного случая видно, что заболевание шамана шаманской болезнью — её дух уведен духами и воспитан представителями потустороннего мира. Как отмечает Н.А. Алексеев, в якутских шаманах также наблюдается подобное[1.c.108.]. Сроки воспитания будущего шамана, то есть болезненное состояние больного определяется представителями только чужого мира. Шаманы после окончания установленных сроков зовущих духов, больной выздоравливает, обладает способностью увидеть события прошлого и будущего, вступает в постоянное общение с представителями потустороннего мира, имеет возможность отправить свои покровительствующие духи в любое место.
    Шаманы предсказывают здоровье, будущее, счастье и трагедию людей, воздействие злых духов, место нахождения потерянных людей и вещей, представляется, что ему в этом помогают духи. Шаманы всегда зовут духов для выполнения своих действий. Даже при гадании для того, чтобы найти какую-нибудь вещь, обязательно зовут духов, в их кругу обсуждаю вопрос. Бахши из Навои сестра Насиба при гадании играет на дойре и зовет духовных наставников бабушек, дедов. После визита «дорогих», вступает с ними в общение и обсуждает вопрос. Например, если человек спросит про будущее, бахши излагает будущую действительность с языка автора (они сказали, они говорили и т.д.)
    Иногда шаман зовет покровительствующие духи и представляет себя в их облике. Шоира Хакбердиева из Навбахорского района во время обряда зовет бабушек и духовных наставников и сама становится похожей на эти бабушки. Тулганой Мирзаева из Хатырчинского района когда зовет индийских пери сама исполняет индийские танцы
    Согласно народным убеждениям, шаманам помогают множество духов. В процессе проведенным нами фольклорных экспедиции были отмечены интересные сведения о количестве и названиях, задачах покровительных духов узбекских шаманов. Бахши из Хатырчинского района Т. Мирзаева выразила о наличии более двухсот тысяч покровительствующих духов, то есть пери[15.c.43]. Ш. Хакбердиева из Навбахорского района излагала названия двадцати семи покровительствующих духов[15.c.41-42].
    Имеющиеся в узбекской мифологии мифологические персонажи демонологического характера, как злые духи (албасты), сарикыз, морту, джин, нечистая сила в действительности появились в качестве злых сил, злых духов, ведущих людей в погибель. Как отмечает А. Аширов «предки тюркских народов твердо верили в существование пери, дедов и бабушек, а также див (демоническое существо в облике исполина с рогами) и джин» [3.c.29].
    Как видно из вышеизложенного, часто встречающиеся в узбекской мифологии мифологические персонажи: пери, джин, злые духи, бесы, сарикыз, морту, див, Хызр, а также духи святых, покойных и сюжеты, связанные с ними, составляют основу наших мифологических представлений. Это показывает, что место шаманского убеждения имеет особое значение в развитии устного поэтического творчества и вообще поэтического мышления. Переход мифологических персонажей из одного состояния в другое, обладание их силой колдовства, и в результате впитывания их в эпические, лирические произведения, созданные устно, в различные период обогащали художественные особенности литературы.
    ЛИТЕРАТУРЫ:
    1. Алекеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале XX в. — Новосибирск: Наука, 1975. — 200 с.
    2. Алексеев Н.А. Якутская мифология и шаманы // Институт археологии и этнографии СО РАН, Новосибирск, 1995.-С. 9.
    3. Аширов А. Ўзбек халқининг қадимий эътиқод ва маросимлари. Алишер Навоий номидаги Ўзбекистон Миллий кутубхонаси нашриёти, Тошкент, 2007.
    4. Басилов В.Н.Пари// мифы народов мира –Т.2.-М.1989.-С.289;
    5. Бертельс Е. Пери// Культура и искусства народов Средней Азии в древности и среднековье. М., 1979.-С.127;
    6. Булатов А.О. Релекты Шаманства у народов Дагестана//СЭ1991.-С 124;
    7. Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство. М., 1964.-С.3;
    8. Дьяконова В.П. Предметы к лечебной функции шаманов Тувы и Алтая//Материальная культура и мифология. Сборник музея антропологии и этнографии ХХХVII. Л.: Наука, 1981.-С.147-148;
    9. Иванов С.В. Элементы зашитного доспеха в шаманской одежде народов Западной и Южной Сибири//Этнография Народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978.
    10. Жўраев М. Ўзбек мифологияси ва араб фольклори. Тошкент, Фан, 2000.
    11. Нурмонов Ф.И. Хизр образининг эпик кўринишларига доир// “Ўзбек маросим фольклорини ўрганишнинг янгича тамойиллари” мавзуидаги республика илмий-назарий конференцияси материаллари. Навоий, 2007.-Б 90-93.
    12. Сухарева О.А. Пережитки демологии и шаманства у равненных таджиков// Домусульманские верования и обряды в Средний Азии.М., 1976. -С. 47.
    13. Тайжанов К., Исмоилов Х. Особинности доисламиских верований у узбеков –карамуртов// Древние обряды, верования и культы Средней Азии. М., 1986.-С. 118-120.
    14. Токарев С.А. Ранние формы релегии. Москва, Политиздат, 1990. –С.262.
    15. Каюмов О. Ўзбек фольклорида пари образи (генезиси ва поэтикаси) . Номз дисс. Тошкент, 1999.-Б. 43.
    16. Каюмов О. Ўзбек шамон фольклорида аждодлар культи. Анбар она// Проофессор- ўқитувчилар ва талабаларнинг XXIII илмий-амалий конференцияси материаллари. 3-қисм. Навоий 2008.-Б. 35-38.
    САЙТЫ ИНТЕРНЕТА:
    1. http://www.ruthina.ru
    Аннотация
    В данной статье ведется научная мысль о месте шаманства в узбекской мифологии, узбекском шаманстве и их мифологических представлениях, шаманских представлениях узбекских и Сибирских турок, традициях, песнях, системе образов узбекского шаманского фольклора, шаманских покровителях
    Ключевые слова: шаманство, образ, сюжет, миф, персонаж, обряд, песня, культ,покровитель, пожертвование, шаманские предметы.
    Uzbek mythology and shamanism
    Annotation
    The opinions, about the place of shamanism in Uzbek mythological viewpoints, the shamanism notions of Turkish from Uzbekistan and Siberia, traditions, sayings, the sequence of images in Uzbek shaman folklore, shaman intercessors, are scientifically described in this article.
    Key words: shaman, image, myth, personage, ceremony, saying, cult, feast, plot, intercessor, sacrifice, tools of shamans.

    Олим Садиридинович Каюмов
    кандидат филологических наук(Узбекистан)
    Olim Sadiriddinovich Kayumov,
    the doctor of philological sciences
    (Uzbekistan)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *