Языческие ритуалы, обряды и праздники восточных древних славян были в непосредственной связи с хозяйственной деятельностью крестьян. Совершая их, наши предки не могли обойти стороной и астрономические события, преимущественно связанные с движением солнца. Большая часть праздников не отмечалась без почитания предков, которые были для них священными. До сих пор осталась традиция в определенные дни посещать могилы близких родственников, устраивать там трапезы и оставлять возле могил еду и цветы. Языческие обряды и христианство и сейчас идут рука об руку, и многих уже не удивить тем, что языческие обряды православных праздников до си пор имеют место быть.
Подобные пережитки язычества наблюдаются и в христианских праздниках Масленицы, Святков, Чистого четверга. В Святки до сих пор некоторые поминают усопших, но делают это дома, не выходя на кладбище; в Великий Четверг топят баню, чтобы предки помылись, и жгут костры – чтобы те погрелись. Можно также заметить, что поминальные праздники устраиваются на рубеже времен года: в дни равноденствия и солнцестояния. Считалось, что именно в эти дни стираются границы между миром живых и миром мертвых, а значит, умершие предки были как никогда близки к живым потомкам. Последние должны были встретить души умерших и, как следует их обслужить: обогреть, накормить, помыть. Если же приемом предки не были довольны, то они могли наслать несчастье, а в противном случае, даже наоборот – поощрить.
Похороненные в землю люди для древних славян являлись теми, кто имел прямое отношение к земле, а значит, могли повлиять и на будущий урожай. Для крестьян было очень важным поддерживать плодородие скота и земли, что вылилось в самые разные языческие обряды древней Руси, связанные с тем, чтобы умилостивить духов или богов. Чтобы поддержать плодовитость скота в канун Нового года приготовлялась ритуальная еда из баранины и свинины, а также пеклись печенья в виде животных. Для того, чтобы почва была плодородной существовали другие славянские языческие обряды. Например, на Масленицу совершался ритуал с чучелами, олицетворяющими различных языческих богов и персонажей.
С чучелом ходили по улицам, чествовали его, танцевали, а потом устраивали для чучела похороны: растерзывали его или сжигали. В Троицкую неделю, или в Семик, также ритуал не обходился без чучела, символизировавшего плодородие. Его тоже украшали, чествовали, совершали над чучелом те же обряды, что и в Масленицу, но потом ломали его и разбрасывали ветки по всей деревне. Это не только должно было вызвать хороший урожай, но способствовать удачному вынашиванию ребенка и благополучным родам. В ритуалах использовались ветки березы и участвовали исключительно девушки.
Древние славяне старались повлиять как на урожай, как в целом, так и разрешить конкретную проблему, например, связанную с засухой. Чтобы вызвать дождь выбиралась маленькая девочка, желательно сирота. Её давали имя Пеперуда или Додола, украшали цветами, водили по селу, пели ей песни, поливали её водой, в общем, делали всё, чтобы выбросить у Перуна дождь. Ритуалы не обходили стороной ни одного бога, славянский пантеон и языческие обряды были неразрывно связаны друг с другом. Например, был дни посвященные Перуну, Велесу, которые потом все приспособились к христианской традиции.
Самый веселый для молодежи был праздник Ивана Купалы, в ночь которого устраивались шумные гулянки с песнями и плясками. Здесь было принято разжигать костры, прыгать через них, купаться в реке, катить горящие колеса. Нередко такой праздник принимал разгульный характер. Древняя традиция сопутствовала славян на протяжении всей их жизни, совершали языческие обряды похорон, свадьбы, всегда чтили память предков.
