Во второй половине III тыс. до н. э. начался упадок Шумера. Его города-государства ослаблялись в результате междоусобной борьбы и нападений кочевых семитических племен кутиев с севера и эламитов с востока. Слабостью Шумера воспользовался Саргон Древний, правитель Аккада — северной части Междуречья. Аккадцы первыми в мире создали постоянную армию, вооруженную, в отличие от шумеров, не только секирами и копьями, но и луками. Войска Саргона Древнего покорили Шумер. Однако власть аккадцев не была прочной и продолжительной.
В начале II тыс. до н. э. началось возвышение Вавилона, города, ставшего столицей государства, объединившего под своей властью большую часть Междуречья. И хотя объединение было непродолжительным, оно надолго сохранилось в памяти людей, а Вавилон остался главным культурным и религиозным центром Месопотамии. Вавилон был основан кочевниками-скотоводами, которых называли амореями — «западными», а его название происходит от аккадского слова 6абилу, что означает «врата бога». Согласно легенде, город сначала был построен в небе, причем всего за один год. Только после этого бог Мардук построил руками народов, живущих вдоль Тигра и Евфрата, «земное подобие Вавилона», а в нем свой великолепный храм — знаменитую Вавилонскую башню.
Вавилон был расположен в центральной части Междуречья, там, где Тигр сближается с Евфратом. Здесь же проходили важнейшие торговые пути и крупнейшие оросительные системы Месопотамии. Все это способствовало возвышению Вавилона. Расцвет города пришелся на время правления Хаммурапи (1792—1750 гг. до н. э.). Это был крупнейший политик и дипломат своего времени, выдающийся организатор и полководец. Ему удалось объединить под своей властью большинство семитических народов, населявших Междуречье. В историю же Хаммурапи вошел прежде всего как составитель одного из первых известных сборников законов, дошедших до наших дней. Двухметровый базальтовый столп с высеченными на нем законами был найден археологами в начале XX в.
Образование при Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений религиозной идеологии. При этом многие шумерские божества заняли важное место и в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых богов.
Иногда новые, семитические, имена давались старым* шумерским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню любви и плодородия Иннину стали называть Иштар (у ассирийцев — Истар, у западных семитов — Аштарт, Астарта), бог Ларсы Уту, связанный с солнцем, получил название Шамаш — солнце (у евреев — Шемеш, у арабов — Шамс, у амореев и ассирийцев — Самсу, Самас). Бога Нингирсу переименовали в Нинурту. По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были покровителями отдельных общин: Наннар — он же древний Сип — покровитель города Ура, Нинурта (прежний Нингирсу) — Лагаша.
Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Aнy, Энлиль, или в более позднее время Бел, Эа. Это были боги всего, что находилось на небе, на земле и иод землей. Ану, повелитель неба, взаимодействует с Белом, занимающим в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы, и оба они соединены с Эа,
Обелиск с законами водным богом города Эриду, которому в триаде иринадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана.
Этому разделению соответствует и вавилонское представление о трех частях мира. Но в отношении к культу Ану и Бел уже не играли важной роли. Правда, люди по-прежнему почитали их, а боги, имеющие дело с людьми, обращались к ним с таким же уважением и даже благоговением, но все же от них осталось фактически одно имя. Только Эа и в культе занимал первое место, и даже когда Мардук и Гибиль, бог огня, или другие боги действовали по его поручению, передавая миру его мудрость, то сам Эа сохранял свое положение творца и охранителя как бог неистощимых жизненных источников подземного мира.
Ану считался владыкой неба и отцом богини земли, богини-матери Bay. Он — господин всего сущего, отец богов. Многие боги приходились сыновьями Ану. По его имени божество называлось «ануту». Боги слушались его приказаний и в самых трудных обстоятельствах обращались к нему. Сам он никогда не действовал непосредственно, а передавал свою волю через других великих богов, в особенности через своего сына Сина либо через Иштар, небесную царицу и владычицу земли, богиню плодородия.
Второго члена великой триады, Бела (Энлиля), называли «владыкой земли, повеления которого непреложны». Древневавилонские цари получали свою власть от Бела. Ему принадлежала как область его управления земля с живущими на ней людьми. Ему же были подчинены все демонские силы земли. В качестве повелителя людей именно Бел, то есть господь, властитель, решал судьбу человека и в особенности время его смерти. Занимая такое положение, он имел двойственный характер: с одной стороны, являясь благодетельным, а с другой — губительным божеством. Бел посылал дождь, необходимый земледельцу, но он же мог уничтожить людей гибельным потопом. Центром почитания Бела был город Ниппур.
Эа, добрый бог, представлял третье лицо великой божественной триады. Произношение его имени еще не установлено с точностью*. Богом преисподней он называется еще в надписях правителя города Лагаш Гудеа. Эа жил в глубине морской, поэтому он был властителем подземных источников, от которых рождались ключи и реки, дающие плодородие стране. Ключевая вода в Месопотамии почиталась как божий дар. Одни из ворот города царя Саргопа в Ассирии назывались, в виде благодарности, «Эа открывает твой родник». Эа также называли владыкой рек. С этой природной силой Эа связаны также его титулы, которыми в гимнах часто характеризуется положение его как владыки и первоисточника всякой жизни, властителя всех земнородных. В одном заклинательном гимне Эа именовался «господом людей, которых он сотворил». Вообще, чаще всего он назывался творцом — творцом всего, в том числе и богов. Эа считали советником богов и людей. Так как он жил в подводной глубине, то ему принадлежали все благородные металлы, и он являлся богом кузнецов и художников.
Кроме Ану, Бела и Эа существовала и другая великая триада: Син, Шамаш и Иштар, или Син, Шамаш и Рамман.
Син, бог луны, стоит всегда впереди солнца. Поэтому у семитических народов начало дня считалось с захода солнца. Син уже в очень древние времена признавался отцом Шамаша и Иштар. Уже упоминавшаяся надпись Гудеа говорит о нем, что имя его никому не было открыто. В другом гимне из Ура сообщается, что Син не имеет над собой никакого судьи. Высокое его положение среди богов подчеркивается в том же гимне тем, что он именуется великим Ану, производителем богов, людей и всех живых существ. Прежде всего Син был богом растительного царства. По его слову произрастали растения и увеличивалось поголовье скота. Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит народам право, закон и справедливость.
Солнечный бог Шамаш в качестве сына Сина занимал положение ниже последнего, но как древний бог света он был почитаем и любим богами и людьми. Он вместе с Сином считался покровителем земледельцев. Ни у какого другого божества нравственное значение не выступало так явственно, как у Шамаша. Он являлся судьей небесного и земного мира, ведь своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его и трепетали перед ним, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного бога. Рамман был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных волн. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, по-видимому в качестве заместителя Бела, с дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его бурные волны достигали до неба, так что испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.
Со времени возвышения Вавилона, то есть с начала II тыс. до н. э., первое место среди богов переходит к покровителю Вавилона богу Мардуку. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Все надписи свидетельствуют о том, что он признавался богом утреннего солнца. Он назывался сыном Эа, или первородным океана, потому что утреннее солнце ежедневно подымается из глубины океана, победоносно разгоняя туманы. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.
Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира Мардук предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрижали судьбы и он становится вершителем участи богов и людей. Владыкой вселенной называет его бог Бел, перенося на него, таким образом, собственные права. То же делает и его отец, который, радуясь славе сына, дает ему высочайший почетный титул: «Да зовется он, как и я, Эа».
Много раз Мардук, подобно Эа, называется творцом людей, хотя единственный ли он творец — не ясно. Во всяком случае, Мардук безоговорочно признавался за царя богов. Хотя великая божественная триада и ставилась впереди него, а также Син и Шамаш упоминались еще раньше, хотя во время ассирийского владычества Ассур, главный бог ассирийцев, занимал более высокое положение, тем не менее именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья. Центром его стал храм Мардука в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.
Мало того, вавилонские жрецы создали своеобразное монотеистическое учение. Cогласно ему, существовал вообще только один бог Мардук, все другие боги — это лишь разные его проявления: Нинурта — Мардук силы, Нергаль — Мардук битвы, Эyлиль — Мардук власти и так далее. Стремление ввести монотеизм было связано с политикой вавилонских царей, как раз прибравших к рукам практически все Двуречье и превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.
Издавна жителями Междуречья почитался грозный бог Ниниб. В надписях Гудеа он назван «царь войны, сильный воитель Бела». Это был солнечный бог, который с самого начала выступал как воин. Наряду с богами огня и преисподней он представал грозным и страшным божеством. Как солнечный бог Ниниб покровительствовал земледелию, от него зависело хорошее состояние полей и каналов, а также будущий урожай. Как бог полей он назван в заклинаниях и Нингирсу, и Ниниб. Он близкий родственник Эа, его считали повелителем источников и морей, который открывает скрытые источники, освещает глубину океана и посылает свет на ночное небо. В тексте одного заклинательного гимна говорится, что он может вернуть назад того, чей труп отправлен в царство мертвых. Ниниб восстает из глубины преисподней и опять туда же погружается.
Близким к Нинибу божеством был Нергал — бог жгучего солнечного жара, палящего южного солнца. Он бог с пламенным мечом, одетый страшным блеском, губитель и истребитель. Понятно, что вследствие этого он представал, с одной стороны, непобедимым богом войны, ведущим войска и сокрушающим врагов, а с другой — богом моровой язвы и властителем царства мертвых. В народном понимании эти представления были очень близки одно к другому. В гимнах воззвания к нему как к богу солнца чередуются с обращением к нему как к богу великого города мертвых, совершающему свой обход во время ночи. Эти два существующие и, казалось бы, противоположные свойства Нергала, который есть и бог солнца, и бог подземного мира, объясняются опустошительным действием в Вавилонии летнего солнечного зноя. Город Нергала, Куфа, был, в основном, городом мертвых.
Небо (Набу) первоначально был, вероятно, богом вселенной. Его святилище в Борсиппе почиталось подобно храму Мардука в Вавилоне. Однако мы не знаем о нем ничего определенного до того времени, когда Борсиппа в смысле культа оказалась в полной зависимости от Вавилона, и Небо пользовался уважением уже только в качестве великого и любимого сына Мардука. От его первоначального культа как бога природы осталось лишь то, что ему приписывался рост полевых злаков. Он открывал источники, давал рост зерну; без него каналы и водопроводы оставались без воды. Но когда Мардук стал царем богов, то и Небо оказался в ряду высших богов, так как на нем тоже отражалось величие его отца. «Набу» значит «проповедник, пророк». Он считался главнейшим посланником богов, наделял царей скипетром и другими знаками царской власти. Как и Мардуку, ему были известны тайны заклинаний и оракулов; так же, как Мардук, он давал и охранял жизнь и пользовался даром воскрешать из мертвых.
Кроме богов, в религиозных текстах и мифах Двуречья часто упоминаются духи неба и духи земли: Игиги и Ануппаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Случалось, что и сами великие боги носили эти имена. Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранялись и другие, древние и чисто народные, культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Еще шумеры почитали Иннину, женское божество, богиню плодородия. В вавилонскую эпоху ее стали называть именем Иштар, как и богиню-покровительницу Урука. Вечерняя звезда — символ ее как богини-матери, богини роскошно цветущего плодородия и чувственной любви.
С одной стороны, Иштар — мать богов и человечества, с другой— сладострастная незамужняя богиня, которая по своему желанию ищет себе супруга. Существовала и еще одна Иштар, жестокая и смертоносная, которая посылает на смерть своего супруга и затем в скорби следует за ним в темноту подземного мира. В виде приветливой утренней звезды, предвестницы ясного дня, ее представляли великой и святой богиней, воинственной дочерью неба. Она — богиня битв, вооруженная луком и стрелами. В одном гимне говорится, что она идет по горам, восклицая: «Я — владычица битв»,— и призывая к войне. В строгом образе девственной богини она почиталась покровительницей плодородия. Один гимн воспевает ее как подательницу небесного света, подымавшуюся над землей и спускавшуюся на землю, оплодотворяя ее.
Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем — Таммуз) — олицетворение растительности. Имя его значит «молодая ветвь, отпрыск». Получил ли он это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия или, наоборот, дал — вопрос нерешенный. Уже в древневавилонских надписях он упоминается, обычно, вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Согласно шумерской версии мифа, вначале Иннина, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. По вавилонской версии,Таммуз, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась за ним в подземное царство. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась, животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Таммуза.
Следует сказать, что в религии шумеров женские божества играли более значительную роль, чем впоследствии, когда они превратились лишь в дополнение к мужским божествам с их правом на власть, а следовательно, и на поклонение. Только Иштар составляет исключение. Она всегда имела свой самостоятельный культ, что прослеживается практически во всех мифах Двуречья. Вот, например, характерный образец обращенной к Иштар молитвы:
Хорошо молиться тебе, как легко ты слышишь!
Видеть тебя — благо, воля твоя — светоч!
Помилуй меня, Иштар, надели долей!
Ласково взгляни, прими молитвы!
Выбери путь, укажи дорогу!
Лики твои я познал — одари благодатью!
Ярмо твое я влачил — заслужу ли отдых?
Велений твоих жду — будь милосердна!
Блеск твой охранял — обласкай и помилуй!
Сиянья искал твоего — жду от тебя просветленья!
Всесилью молюсь твоему — да пребуду я в мире!
И что сказал я, так, как сказал я, пусть и свершится!
В здоровье плоти и веселье сердца веди меня ежедневно!
Продли мои дни, прибавь мне жизни!
Да буду жив я, да буду здрав я, твою божественность да восславлю! Да достигну я моих желаний!
Тебе да возрадуются небеса, с тобою да возликует Бездна! Благословенна будь богами вселенной! Великие боги сердце твое да успокоят!**
Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, ко II тысячелетию до н. э. была уже достаточно развитой. Из множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга, выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитавшихся. Сложилась также их определенная иерархия. На место верховного бога выдвинулся Мардук — бог-покровитель города Вавилона, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона.
