Вепсы живут в настоящее время в восточных районах Ленинградской области, на западе Вологодской и на юго-востоке Карельской АССР. По диалектам их делят на 4 группы: I) средние — оятские, винницкие (Лодейнопольскнй и Подпорожский районы Ленинградской области); 2) северные — шелтозерские (Карельская АССР); 3) южные — капшинские (Тихвинский район Ленинградской области); 4) восточные (Шольский район Вологодской области) [4, с.25] .
Объектом нашего исследования являются средние и южные вепсы, составляющие основную массу этой народности. Они занимают, чересполосно с русскими, восточную часть Межозерья — пространство между озерами Ладожским, Онежским и Белым. Происходит сокращение этнической территории вепсов как за счет ассимиляция, так и за счет миграции в города (3, с.49-51, 52; 5, с.63-64; 6, с.6, 24, 25, 36-37; 16, с.65, карта; т.19 с.19, 22-24, 31-40; 20, c.8). Об этом говорит и топонимика: так, название р.Свирь, где сейчас живут русские, произошло от вепсского Сювярь (глубокое озеро), название д.Нимпелда означает Липовое поле нинь — липа, пелда — поле), и т.д. [4, С.27] . Но существуют и сейчас целые кусты деревень по берегам рек и озер, в тех же бывших погостах (после революции — сельсоветах), где жили и предки этого населения (д.Ярославичи, Надпорожье и др.). Этот тип поселения — исключительно у больших водоемов — характерен для вепсов, на что есть указания и в прошлом, например в середине XIX в:: Значение рек и озер так велико во всей этой стороне, что жители только и знают, что о реках да озерах: он — с Паши, я — с Ояти, этот — с озера Чук и т.д. И действительно все население тянет к рекам и большим озерам [22, с.4] . Даже объединенные названия многих групп деревень (бывших погостов) происходят от рек и озер: Ладва (в переводе — верховье; имеется в виду верховье р.Ояти), Озера, Пашозеро, Вонозеро, Сяргозеро, Сидорове (переделанное Шидр-ярвь).
Вепсские поселения размещены обычно на возвышенностях. Холмы и гряды чередуются с болотистыми равнинами, на которых расположены озера и течет множество рек, речушек, ручьев. Чухари (вепсы — Л.А.) живут небольшими деревушками, которые разбросаны по невысоким холмам [ll, с.105J . Это также отмечается в их названиях: Шемяге (Шкова гора), Сельг (хребет, спина).
Характерно обилие лесов, несмотря на систематическое их вырубание с древнейших времен. Лес до сих пор играет важную роль в экономической жизни населения. Он подступает к деревням вплотную, в нем находятся поля и сенокосы, пасется скот, ведутся лесоразработки. Климат района достаточно суров — длинная морозная зима (150-160 дней) и короткое, часто дождливое лето. Для земледелия — основного занятия вепсов до революции — все это составляло много трудностей в обработке почвы, к тому же каменистой и малоплодородной. Сейчас основное занятие вепсов — скотоводство (мясное и молочное) в совхозах и лесоразработки. По классификации Л.Н.Гумилева, вепсы относятся к. этносам, вписывающимся в ландшафт [9, C.97] , так как, несмотря на экстенсивное земледелие (подсечно-огневая система, вместе с другими системами, сохранялась до 1930-х гг.) и хищнические вырубки леса в капиталистическое время, здесь сохранялось этноландшафтное равновесие [10, c.50] . Когда сложилось это приспособление людей к ландшафту, отразившееся в их поведении [8, с.15 ], сказать трудно.
Ко времени появления на этой территории славян весь (вепсы) представляла довольно крупное этническое образование, заметную и политически влиятельную силу [l9] . Весь активно участвовала в образовании древнерусского государства. В легенде о призвании варягов среди пяти племен упоминается и весь [l7, c.13] . По-видимому, это было время динамического, творческого состояния этноса — фаза исторического становления [10, c.46] , когда создавалась общая культура данного биохора.
Нас интересуют верования вепсов, сложившиеся в период творческого состояния этноса, и дожившие до нашего времени в виде культурных пережитков . Это языческие верования, остатки древней мифологической системы, связанной с природой; своеобразное осознание связи человека с ней и зависимость людей от нее [2, с. 55 ] .
Люди верили, что их повсюду окружает живая сознательная сила , с которой надо было жить в мире, и потому была выработана система отношений к этой силе в виде различных обрядов примет, заговоров, заклинаний, оберегов и т.п. Некоторые из них существуют и в сегодняшнем быту вепсов. Всю эту силу условно можно разделить на 3 группы: I) духи природы; 2) духи предков; 3) чужие злые духи. Хотя христианизация Веси началась, по-видимому, еще в X-XI вв., вплоть до XX в. сохранилось двоеверие [19, с. 237] .
О языческих верованиях населения Обонежья, где жили и вепсы, упоминается в посланиях новгородского епископа Макария в первой половине ХVI в.: Суть же скверные молбища их лес и камение, и реки, и блата, источники и горы, и холми, солнце и месяц, и звезда, и озера … [l8, с.173] .
О поклонении кямням у вепсов есть свидетельства прямые и косвенные. В Алексеевском сельсовете Тихвинского р-на (бывший погост) между деревнями Корбеничи и Усть-Капша есть на холме в сосновой роще кладбище с оградой из больших валунов, ими же обложены и могилы. Думалось, что это очень старое кладбище, а оказалось, что организовано оно в 30-е гг., после закрытия церкви. На старом кладбище, у церкви, камней не обнаружено, по-видимому, церковь вела с этим борьбу. И языческая традиция проявилась при перенесении кладбища на новое место. В окрестности куста деревень, называемого Озёра, в 30-е гг. проявился культ камня, бытующий до настоящего времени; возможно, это также связано с закрытием церкви. Кители рассказывают, что в эти года над лесом появился большой столб дыма, и на том месте обнаружили большой камень с отпечатком головы в шлеме. Возле камня тогда же поставили часовню, куда приносили и приносят жертвы (деньги, масло, яйца, шерсть, хлеб, полотенца. Камень, по-видимому, метеоритного происхождения и очень напоминает сеид — летучий камень саамов [23, с.94-95] .
Следов почитания деревьев тоже имеется достаточно. На первом месте, пожалуй, стоит можжевельник (кадаг). У южных вепсов (д.Сидорове Бокситогорского р-на) в настоящее время имеется почитаемое дерево можжевельника. Оно стоит на холме, в праздник Пасхи бывает увешано ленточками, к нему приносят жертвы, так же, как к камню в Озёрах. К нему же весной, в первый день выгона скота (23 апреля), слившийся с христианским праздником Св. Георгия, рано утром приходят хозяева домов (мужчины), после обхода своих дворов, разбивают о его ствол яйцо, которое здесь же съедают. Украшенное ленточками деревцо можжевельника ставят на могилу. Такое деревцо встретилось на кладбище в д.Сяргозеро Тихвинского р-на. Ветки можжевельника кладут в доме над дверью для охраны от злых духов, под подушку новобрачным, в колыбель к новорожденному, в подойник для защиты скота.
Священное дерево финских народов — береза. В гроб к покойнику родственники кладут оборванные с сухих веников березовые листья, образующие ему как бы постель.
Какую-то роль, связанную с культом мертвых играла осина. Она упоминается в сказках-быличках. Так, в сказке о возвращении жениху половой силы помогает самый верхний листочек осины, сорванный по велению лесной старухи. В связи с этим отметим известное у заонежан поговорье, по которому заклятого (умершего не своей смертью — Л.А.) человека отделяет от дома только осиновый лист [l5, C.I9I-I93] . Осиновый кол избавляет от нечистых покойников, чтобы они не вредили живым. Его забивают в могилу, иногда и мертвеца пробивают им. Это поверье встречается по всему краю, как у вепсов, так и у русских [15; 22].
Каким-то образом связана с духами леса рябина. Ее используют пастухи для кнутовища, на него может быть сделан обход колдуном (нойдой), то есть своего рода договор пастуха с духами леса об охране стада. Если Лес (лесовик — Л.А.) сделал человеку лихо, то надобно его заклясть. Для этого отправляются в лес, отыскивают лядину (заброшенное поле — Л.А.) чтобы на ней росла рябина, и от рябины была бы отростелина, и с той рябины вырубают несколько рябиновых батожков: вооружившись ими, крестьянин начинает выговаривать заклятья … [15, с.198]
Кроме отдельных деревьев, почитались целые рощи. Христианские церкви и часовни строили в еловых и сосновых рощах, используя святые места языческих мольбищ. Так, часовня у дер. Харагеничи Тихвинского р-на стоит в еловой роще, состоящей из очень старых деревьев, в то время как вокруг — молодой лес. Видимо, в прошлом эта роща была священным местом, где деревья вырубать запрещалось.
Дерево — распространенный мотив вышитых вепсских полотенец, занимавших в быту очень почетное место и присутствовавших на важнейших событиях в жизни человека. Это — известный у многих народов мира мотив священного дерева [12, c.3l]. Это дерево пронизывает три мира, (небесный, земной и подземный), на нем живут птицы, с ним рядом стоят фантастические звери, кони, птицы, порой человеческие фигуры с молитвенно поднятыми руками.
В верованиях вепсов можно проследить и очень неясные остатки почитания животных, птиц, рыб. Птица — часто встречающийся мотив вепсской вышивки. Иногда это фантастические птицы, а чаще — известных видов, например, глухарь на полотенцах южных вепсов (рис.2). Возможно, это связано с остатками тотемизма, а также с верой в птицу-душу: Душа-птица — это представлена, хорошо знакомое многим народом … Птицы-души населяют нижний мир. Из царства мертвых они могут вернуться на землю и попасть, в чрево женщины. Тогда женщины делаются беременными [l3, с.242] . Подобное представление о душе есть у коми-зырян: У каждого человека есть свой невидимый двойник, или внешняя душа — орт. По некоторым сведениям, этот орт может воплощаться в птицу.
Сходное представление об орт есть у обских угров [21, с.221] . Не об этом ли факте говорят изображения птиц на самых старых могилах кладбища на Пелушском погосте (Бокситогорский p-н, которые удалось видеть в 1971 году? Так же, как и кресты, птицы вырезаны из дерева.
Почтительное отношение сохраняется к медведю, волку и щуке. Щучью голову иногда прибивают над дверью (д.Белая Бокситогорского р-на), а также надевают на пояс жениху во время свадьбы для охраны его половой силы .
Лесные и водяные силы обобщены в антропоморфных образах лесного и водяного хозяев — повелителей духов леса и воды. Они являются силой , с которой считаются до сих пор.
Лесного хозяина ( метц-ижанд ) представляют в виде человека то очень высокого — ростом с большую ель , то маленького, с куст можжевельника , то в виде молодого мужика — черного, лохматого, то (чаще) в виде маленького старичка. Показывается он людям очень редко, иногда во сне. В д.Ладва Подпорожского р-на Н.С.Чарандова 1910 г.рожд. рассказывала, что видела метц-ижанда , когда ее в лесу из седла сбросила лошадь и она, упав, потеряла сознание. В это время он и подошел, и стал ее рассматривать и что-то бормотать. Он (в ее рассказе) — маленький, седенький, с длинными кудрявыми волосами, в колпачке (как у священника). Одежда у него застегнута не так, как у людей, а наоборот. У лесного хозяина есть жена, дети. Женою его может быть обыкновенная женщина. В лесу живут и другие духи. Зла людям особого они не делают. Но с ними надо быть вежливыми ночуя в лесу, спросить разрешения: Лесные хозяева, позвольте переночевать! , нельзя также ложиться спать на лесной дороге. И.С.Фадеев 1900 г.рожд., д.Ладва Подпорожского р-на,рассказывал: Моя бабушка говорила, что если в лесу — чтобы не ложился спать на голой дороге. А я взял, набрал хворосту и лег. Только заснул, во сне чую, мужик говорит: Чего разлегся, вставай! и за ноги подергал. Проснулся — никого. Второй раз как будто на лошадях подъехали и опять за ноги дергают с силой. На третий раз я уже сам ушел. А так бы наехали. Раньше лесному хозяину оставляли на пеньке небольшие приношения — калитку (вид пирога), немного каши, блины … Вообще все информаторы утверждают, что лесные духи — добрые. Об этом упоминается в литературе: Лесной хозяин — добрый дух и довольно благожелательно относится к вепсу, лишь его три года худо не поминай, а в особенности его жену тойне поль (другая половина).
Ну а если каким-либо образом рассердишь метц-ижанда , то предохранить себя от его действий можно лишь путем бегства куда-либо в бурьян, где необходимо как можно скорей схватиться за эту растительность, называемую роудыг , и тогда сила лесного хозяина парализуется [14, с.36-37] . Но вообще самые непосредственные отношения с лесной силой имеют нойды (колдуны). Их бывает несколько на группу деревень. В 1973 г. на 6 деревень Kадвинского куста (Подпорожский район) было три нойды — двое мужчин и одна женщина. К нойдам обращаются, если теряется скот, заблудятся в лесу люди, когда долго болеют и в разных других случаях. И нойды помогают . Рассказывают, что метц-ижанд (лесной хозяин) подчиняется нойдам, выполняет их требования. В д.Ладва Подпорожского района рассказывали , что местная нойда — А.З.Наумова (1887 г.рожд. — маленькая старушка) очень строго разговаривает с лесным хозяином, порой кричит на него — ругает. При помощи нойды происходит также договор — отпуск — пастуха с лесной силой . Он делается в строгой тайне в присутствии нойды. Пастух принимает на себя на весь пастуший сезон одно из следующих обязательств: I) не стричь волос, ногтей, не бриться; 2) не перелезать под изгородью, а перепрыгивать через нее; 3) не ломать в лесу ничего живого, не жечь костров; 4) не резать ничего живого.
Обход наговаривается на пастуший рожок, на кнут, на ремень и т.д. Затянет пастух на себе ремень вечером — стадо собирается. Лесные силы берут на себя обязательство не трогать стадо — помогать пастуху. Если же отпуск нарушается пастухом, то случается беда. П.Д.Морозов (1926 г.рожд., д.Сидорове Бокситогорского р-на) в 1971 г. рассказал, что он в юности, будучи пастухом, нечаянно нарушил отпуск . И у него на глазах волки порезали часть стада, остальной скот загнали в болото и разогнали по лесу. При том один волк бегал прямо около него и заглядывал в глаза, как будто говорил: Что же ты наделал? . Только с помощью стариков и нойды удалось собрать оставшееся стадо.
Одним из наиболее почитаемых духов является водяной. Он соединяет в себе духа — хозяина вод и духа, связанного с царством мертвых. В представлении вепсов — это тучный мужчина с длинными волосами. Но показывается он в разных обличьях: то в виде утопленника, — его взяли в лодку, а он вывалился, только его и видели, то в виде коряги, а то в виде большой старой щуки. О вэдэхийне (водяном) ходит много быличек. Указывают места его обитания — глубокие и узкие проливы. В д.Ладва Подпорожского района рассказывают, что вэдэхийне много раз утаскивал людей в проливе, где ходит паром, особенно любит хватать молодых светловолосых женщин. У него, как и у лесного хозяина, есть семья: жена, дети. Часто рассказывают про водяную. Сидит она на берегу, чешет гребнем голову, волосы по песку далеко. Она белая, полная, садится под сосну . Водяным силам надо угождать, по-видимому, в древности им приносились большие жертвы, возможно, даже человеческие. Не об этом ли напоминает символическое купание людей и скота ( по завету , т.е. обету) в Шидр-ярвь — Сидоровском озере 21 июля (д.Сидорове Бокситогорского района). Праздник, во время которого это происходит, называется Сурь пигя пяйвь — Большой день. Он слился с христианским праздником Казанской божьей матери. Он проходит следующим образом: утром люди идут к часовне, приносят туда небольшие жертвы (масло, творог, яйца, хлеб, деньги). Собирается процессия и идет к озеру, впереди — двое с иконой. Подойдя к озеру, все останавливаются, затем проходят, как бы в ворота, под иконой, и идут купаться в озеро. Купаются те, у кого дан обет, т.е. за какую-либо милость со стороны сил . По завету же купают скот (если скотина болела и выздоровела, например). Подобный же праздник наблюдали эстонские этнографы в июле месяце 1972 г. в д.Озёра Подпорожского района.
Более поздно, по сравнению с духами природы, появились духи предков. Самые ранние из них относились ко времени родового общества, они представлялись защитниками родового очага. Это — домовые, домашние хозяева ( перть-ижанд , коди-ижанд ). С появлением отдельной семьи они стали ее покровителями. Они следят за порядком в доме, способствуют благополучию. Это добрые духи. Перть-ижанд (домовой) живет под печкой, показывается людям очень редко. Он бывает похож на хозяина дома, а чаще предстает в виде маленького старичка. Любит кошку и ночами гладит ей шерсть. Когда в доме появляются новые члены, ребенок, котенок, — их подносят к печной заслонке и говорят: Коди-ижанд, прими нашего ребенка. Следи за ним, помоги растить .
К коди-ижанд примыкают и танас-ижанд — дворовый хозяин, и рига-ук — ригачный дед. Дворовый хозяин следит за скотом, ему скот подбирают в масть, если же она ему не понравится, — изведет, изломает. Он показывается то в виде старичка, который зажигает свет в хлеву, то в виде крысы, лягушки . Ригачник охраняет зерно в риге, но он бывает и злым. У одного мужика два раза сгорала рига. Ему сказали, чтобы он в новой риге переночевал. Он спрятался, ночью пришел ригачник, стал угли в печке раздувать, мужик и схватил его, стал быть. Он весь шерстяной (ригачник). Его мужик бьет, а тот приговаривает: Фикха-ваех, фикха-капсь! — скажи слово, скажи два! Мужик обозлился и говорит: Я тебе скажу слово! А ригачник и пропал.
К домашним духам примыкает кюдьбять-ижанд (банный хозяин). Он злой, мучает людей в бане, предстает в виде человека голого, лохматого. Забирает к себе детей.
К духам-предкам относятся мертвецы-родители. Это добрые духи. Их часто, особенно в праздники, посещают на кладбищах, оставляют приношения, советуются с ними о житейских делах. Так, невеста и жених перед свадьбой обязательно ходят на кладбище, где советуются с родителями , просят их благословения. Эти мертвецы являются защитниками живых перед недоброй силой , которой являются духи третьей категории — нечистые мертвецы . Это люди’, умершие не своей смертью, злые колдуны и т.п. Они вредят людям, их надо опасаться. Для этого существуют различные магические приемы их обезвреживания, вроде упомянутого осинового кола.
Подобные верования известны у всего населения Межозерья. У всех народов на этой территории существовала фактически единая культура. Если в настоящее время лишь у вепсов сохранились подобные пережитки, то это связано с тем, что вепсы, по сравнению с русскими и карелами, живут в более глухих местах и меньше подвержены воздействию современной культуры. Если средневековые источники редко отмечают вепсов, то, видимо, именно потому, что они мало отличались в культурном отношении от остального населения. И не удивительно, если учесть, что средневековые славяне в этой местности — это в значительной степени ославяненные финны [l, c.297] , что они родственны и генетически, и по культуре местному населению. Это единство сохраняется и в наше время.
